Мекка

Мекка (Мекка арабською) є центром ісламського світу і батьківщиною як пророка Мухаммеда, так і заснованої ним релігії. Розташована в горах Сарат у центральній Саудівській Аравії і за 45 миль від порту Джидда (Джидда) на Червоному морі, стародавня Мекка була оазисом на старому торговому шляху караванів, який з'єднував світ Середземномор'я з Південною Аравією, Східною Африкою та Південною Азією. . За римських і візантійських часів він перетворився на важливий торговий і релігійний центр і був відомий як Макораба. Священна земля, в якій розташовані Мекка і Медіна, відома як Хіджаз, є західним регіоном Аравійського півострова, вузькою ділянкою землі довжиною близько 875 миль на схід від Червоного моря з тропіком Рака, що проходить через його центр. Земля називається Хіджаз, що означає бар'єр, тому що її хребет, Саратські гори, складаються з вулканічних вершин і природних западин, створюючи суворе і суворе середовище, в якому переважає інтенсивне сонячне світло та невелика кількість опадів.

Відповідно до стародавніх арабських переказів, коли Адам і Єва були вигнані з Раю, вони впали в різні частини землі; Адам на горі на острові Серендіп, або Шрі-Ланка, і Єва в Аравії, на кордоні Червоного моря біля порту Джидда. Двісті років Адам і Єва блукали по землі окремо й самотні. Нарешті, зважаючи на їхнє покаяння та жалю, Бог дозволив їм знову зібратися разом на горі Арафат, поблизу теперішнього міста Мекка (раніше називалася Бекка або Бакка, що означає вузьку долину). Тоді Адам помолився Богу, щоб йому було даровано святиню, подібну до тієї, якій він поклонявся в раю. На молитви Адама було вислухано, і була побудована святиня. (Це доісламська легенда, і Коран, ісламське Священне Письмо, нічого не говорить про зв'язок Адама з Меккою або про святиню, в якій він молився). Кажуть, що Адам помер і був похований в Мецці, а Єва в Джидді біля моря, яке досі носить її ім’я Джидда, що арабською означає предок по материнській лінії.

Ця святиня померла в епоху потопу, коли тіло Адама почало плавати по воді, тоді як Ноєвий ковчег обійшов навколо нього і Каабу сім разів, перш ніж відправитися на північ, де він приземлився після потопу. Через тисячу років, згідно з однією ісламською традицією в 1892 році до нашої ери, великий патріарх монотеїзму Авраам, або Ібрагім, прибув до Мекки зі своєю єгипетською дружиною Агар та їхньою дитиною Ізмаїлом. Тут Агар жила зі своїм сином у невеликому будинку, на місці колишньої святині, і Авраам час від часу приходив до неї.

Майже всі вчені простежують святість Мекки до будівлі Кааби, пізніше відновленої за чітким наказом Бога Авраамом та Ізмаїлом. Однак слід згадати про джерело Замзан і прилеглі священні пагорби Сафа і Марва (ці пагорби з тих пір зникли під вирівнюючим рельєфом сучасної Мекки). Ці географічні утворення, безсумнівно, передували міфічному побудові Кааби і, отже, могли породити первісну святість цього місця. Згідно з ісламською легендою, Авраам покинув Мекку за наказом Бога, залишивши Агар та Ізмаїла лише трохи води та фініків. Агар годувала сина, і вони випили решту води. Незабаром після цього, зіткнувшись із великою спрагою, Ізмаїл почав плакати, а Агар почала бігти між пагорбами Сафа і Марва в пошуках води. Вона повторила подорож сім разів, поки до неї не з’явився ангел, який вдарив об землю своїм крилом, в результаті чого виникло джерело Замзам, яке мусульмани вважають притокою вод Раю. Відтепер Мекка була прикрашена джерелом води, яке продовжує текти донині.

Після від’їзду та повернення Авраама до Мекки та його відкриття, що Агар померла, Бог наказав Аврааму перетворити будинок Агарі на храм, де люди могли б молитися. Тому він зніс будинок і почав будівництво Кааби. Бог дав Аврааму точні вказівки щодо того, як відбудувати святиню, і Гавриїл показав йому місце розташування. Кажуть, що з Божої благодаті Божественний мир (аль-сакіна) зійшов у вигляді вітру, який приніс хмару у формі дракона, що відкрив Аврааму та Ізмаїлу місце старого храму. Їм сказали побудувати святиню прямо на тіні хмари, не перевищуючи й не зменшуючи її розміри. Легенди кажуть, що святиня була побудована з каменів п’яти священних гір: гори Синай, Оливної гори, гори Ліван, Аль-Джуді та сусідньої гори Хіра. Після завершення будівництва святині Гавриїл приніс чарівний камінь для святині. Різні джерела припускають, що цей камінь був метеоритом або великим білим сапфіром з Едемського саду, що він був захований на сусідній священній горі Абу-Кубайс під час потопу, і що пізніше він був відновлений Аврааму для включення. у його версії Кааби. Незалежно від його кінцевого походження, камінь, швидше за все, був священним об’єктом доісламських арабських кочівників, які оселилися навколо джерела Замзам, що протікає в центрі старої Мекки. Після завершення Кааби Авраам та Ізмаїл у супроводі архангела Гавриїла виконали всі елементи, які складають сьогоднішній ритуал хаджу. Каабі, яку вони побудували, судилося стати найважливішим священним місцем кочових племен, які населяли великі арабські пустелі. (Пізніше Авраам мав залишити Мекку, щоб померти в Палестині в Аль-Халілі).

З плином століть оригінальні обряди Авраама на Каабі поступово розбавлялися додаванням різних язичницьких елементів (вони надходили караванними шляхами, що вели до Мекки). Паломники доісламських часів відвідали не лише будинок Авраама та священний камінь Гавриїла, а й колекцію кам’яних ідолів (що представляють різні божества), розміщених у Каабі та навколо неї. Вважалося, що існує 360 різних божеств, включаючи Авфа, великого птаха, Хубала, набатейського бога, трьох небесних богинь Аллат, Алуцзу і Манат, а також статуї Марії та Ісуса. Найважливішим з усіх цих божеств і головним мекканського пантеону був Аллах (що означає «бог»). Аллах, якому поклонялися по всій Південній Сирії та Північній Аравії, і єдине божество, не представлене ідолом у Каабі, пізніше став єдиним богом мусульман.

Свого великого релігійного значення місто Мекка набуло після народження і життя пророка Мухаммеда (570-632 рр. н.е.). У 630 році Мухаммед взяв під контроль Мекку і знищив 360 язичницьких ідолів, за винятком статуй Марії та Ісуса. Ідолом Хубала, найбільшим у Мецці, був гігантський камінь, розташований на вершині Кааби. За наказом Пророка Алі (двоюрідний брат Мухаммеда) встав на плечі Мухаммеда, піднявся на вершину Кааби і повалив цього ідола.

Після знищення язичницьких ідолів Мухаммед приєднав деякі стародавні мекканські ритуали до паломництва на гору Арафат (ще одна доісламська традиція), оголосив місто центром мусульманського паломництва і присвятив його поклонінню лише Аллаху. Однак Мухаммед не знищив Каабу та священний камінь, що в ній зберігався. Навпаки, він зробив їх центральним елементом мусульманської релігії, спираючись на свою віру в те, що він був пророчим реформатором, якого Бог послав відновити обряди, вперше встановлені Авраамом, які були зіпсовані протягом століть язичницьким впливом. Таким чином, отримавши як релігійний, так і політичний контроль над Меккою, Мухаммед зміг по-новому визначити священну територію і відновити на ній початковий порядок Авраама.

Відповідно до оригінальних слів Мухаммеда, паломництво хадж - це п’ята частина основних мусульманських практик, відома як «П’ять стовпів ісламу». Хадж - це зобов'язання виконувати хоча б раз усіма дорослими чоловіками та жінками, здоров'я та фінанси яких це дозволяють. Паломництво відбувається щороку між 8-м та 13-м днем ​​Дю-аль-Хіджа, 12-м місяцем ісламського місячного календаря. Перш ніж сісти, паломник повинен виправити всі кривди, сплатити всі борги та планувати мати достатньо грошей на свою дорогу та підтримку своєї родини, перебуваючи вдалині.

Відправляючись у подорож, паломники йдуть слідами багатьох мільйонів перед ними. Коли паломник знаходиться приблизно в 10 кілометрах від Мекки, він входить у стан святості та чистоти, відомий як Іхрам, і одягає спеціальний одяг, що складається з двох білих безшовних простирадл, які обгорнуті навколо тіла. Увійшовши до великої мечеті в Мецці, паломник спочатку сім разів обходить храм Кааби проти годинникової стрілки; цей ритуал називається поворотом, або тавафом. Далі, увійшовши в святиню, паломник цілує священний камінь. Камінь вмонтований у срібну раму в стіні, чотири фути над землею, у південно-східному кутку святині. Він має овальну форму близько дванадцяти дюймів в діаметрі, складається з семи невеликих каменів (можливо, базальту) різних розмірів і форм, з’єднаних цементом. Легенда розповідає, що камінь (аль-Хаджару аль-Асвад, «Чорний камінь») спочатку був білим, але поступово потемнів від поцілунків грішних смертних (деякі традиції кажуть, що через гріхи «нащадків Адама»).

Протягом наступних кількох днів паломник проходить ритуальним маршрутом до інших священних місць в околицях Мекки (Міна, Муздаліфа, Арафат, Гора Милосердя та гора Наміра) і повертається до Кааби в останній день (слово хадж). ймовірно, походить від давнього семітського кореня, що означає «обходити, йти по колу»). Рівнина Арафат, де мільйони паломників збираються у величезну конгрегацію, символізує рівнину Махшар або Воскресіння, де кожен стане перед Богом у Судний день. Посередині Арафата стоїть Джабаль-ар-Рахма або Гора Милосердя, де були відкриті останні вірші Корану і де було виголошено одне з відомих прощальних промов пророка. Саме тут відбувається алхімія союзу між різними аспектами людської природи, і де чоловік і жінка відновлюють свою первісну духовну цілісність, бо саме тут Адам і Єва знову знайшли один одного після свого падіння на землю з Раю. У Міні, де Пророк виголосив свої останні слова під час свого останнього паломництва, паломники кидали каміння в три великі кам’яні стовпи, що представляють Сатану (аш-Шайтан) як символ вічної битви, яку необхідно вести проти внутрішніх демонів. Нарешті, є жертва тварини, вівці чи верблюда, наслідуючи підготовку Авраама принести в жертву свого сина Ізмаїла.

Після того, як віруючий здійснив паломництво в Мекку, чоловіки можуть додати до свого імені титул аль-Хаджі, хаджія для жінок. У різних ісламських країнах паломники, які повертаються, будуть використовувати різноманітні знаки, щоб вказати, що вони здійснили хадж; вони включають малювання зображень Кааби (і засобів пересування паломників до святині) на стінах їхніх будинків, фарбування вхідних дверей будинку яскраво-зеленим, а також носіння капелюхів або шарфів зеленого кольору. Так зване Мале паломництво, відоме як Умра, містить деякі, але не всі обряди хаджу, і може здійснюватися в будь-який час року.

Територія навколо Кааби була огороджена стіною в 638 році, щоб створити певний простір для ритуалу таваф обходу. У 684 році мечеть була додатково розширена і прикрашена численними мозаїчними та мармуровими прикрасами. У 709 році халіф Омейядів Аль-Валід поклав дерев'яний дах на мармурові колони для захисту аркад мечеті, а між 754 і 757 роками халіф Аббасидів Аль-Мансур здійснив подальші розширення, включаючи перший мінарет. Протягом наступних 700 років були проведені численні модифікації, хоча жодних серйозних змін у формі будівлі не відбулося до Османського періоду в 16 столітті (у 10 столітті Чорний камінь був фактично вкрадений протягом двадцяти одного року Кармати). Масштабна реконструкція та перебудова була здійснена в 1564 році під час правління османського султана Сулеймана Пишного, який перебудував мінарети та замінив дерев'яні дахи аркад на кам'яні куполи. Наступна велика реконструкція мечеті відбулася в 20 столітті під керівництвом саудівської королівської сім'ї, в результаті чого мечеть Мекка стала найбільшою в світі.

Сьогодні Кааба стоїть посеред відкритого двору, відомого як аль-масджид аль-харам, «святилище». Кубічна (слово Ka'ba означає "куб") будівля з плоским дахом височіє на п'ятдесят футів від вузької мармурової основи на кладці з місцевого синьо-сірого каменю. Його розміри не зовсім кубічні: північно-східна та південно-західна стіни мають 12 футів у довжину, тоді як дві інші стіни на п’ять футів коротші (10 метрів завдовжки, 16 метрів завширшки, XNUMX метрів у висоту). Кути конструкції, а не стіни, орієнтовані на точки компаса. Східна та західна стіни вирівняні до сходу сонця під час літнього сонцестояння та заходу сонця під час зимового сонцестояння. Південна стіна спрямована до сходу яскравої зірки Канопус. Північно-східна стіна має єдині двері будівлі, приблизно на сім футів над рівнем землі. Всередині порожня кімната з мармуровою підлогою і трьома дерев’яними стовпами, що підтримують дах. На стінах є написи, висять вотивні лампи та драбини, що ведуть на дах. Вся структура Кааби покрита чорним шовковим покриттям, яке називається кісва, на якому уривки з Корану вишиті золотом. Кісва оновлюється щороку, а стара кісва розрізається і розповсюджується так, щоб барака Кааби виходила серед тих, кому дано шматки тканини. Протягом перших століть ісламської історії кісва вироблялася в Єгипті і з великою церемонією переносилася в Мекку, але тепер вона створена поблизу самого священного міста.

Навпроти північно-західної стіни Кааби знаходиться зона особливої ​​святості, яка називається Хіджр, яку мусульманська традиція визначає як місце поховання Агар та Ізмаїла (і тут також Бог пообіцяв Ізмаїлу, що ворота в рай будуть відкрили для нього). За часів Мухаммеда хіджр був місцем, яке використовувалося для обговорень, молитви і, що важливо, для сну. Сплячі в Хіджр, схоже, йшли туди спеціально, щоб бачити сни божественного змісту: дід Мухаммеда, Абд аль-Мутталіб, був натхненний відкрити криницю Замзам, коли там спав; мати Пророка мала видіння величі свого сина; а на Хіджр самого Мухаммеда відвідав Габріель перед тим, як розпочати його чудесну нічну подорож до Єрусалиму.

Кааба, колодязь Замзан, Хіджр і пагорби Сафа і Марва тепер об'єднані величезною спорудою, яка називається Харам аш-Шаріф, «Благородне святилище». Ця справді монументальна будівля, оточена сімома високими мінаретами і шістдесятьма чотирма воротами, має площу 160,000 1.2 ярдів, здатна одночасно вмістити понад XNUMX мільйона паломників і є найбільшою мечеттю в ісламському світі. Саї, або ритуальна прогулянка між пагорбами Сафа і Марва, що відзначає швидке переміщення Хагар і її сина Ізмаїла в пошуках води і є невід’ємною частиною ритуалів хаджу, розуміється як пошук людини в цьому світі. Божі щедроти, що дарують життя.

Цікаво зазначити, що до епохи європейських світових досліджень паломництво до Мекки було найбільшим вираженням людської мобільності. Оскільки релігія ісламу швидко поширювалася по всьому світу від Індонезії та Китаю на Далекому Сході до Іспанії, Марокко та Західної Африки на заході, все більша кількість паломників зробила тривалий і часто небезпечний шлях до Мекки. Деякі приїхали на човні, похизуючи Червоне море, Чорне море, Середземне море, Аравійське море та Перську затоку. Інші місяці проводили в караванах верблюдів, повільно перетинаючи великі урочища землі. Найважливішими паломницькими караванами були єгипетський, сирійський, магрібінський (транссахарський маршрут), суданський (під Сахарою, саванний шлях) та вихідці з Іраку та Персії.

Мекка, заборонена людям, які не мають мусульманської віри, стала символізувати для європейців таємниці та таємниці сходу, і як така стала магнітом для дослідників та пригод. Деякі з таких сміливих мандрівників, як Джон Льюїс Беркхардт із Швейцарії (який у 1812 був також першим європейцем, який відвідав руїни Петри) та сер Річард Бертон з Великої Британії змогли переконливо представити себе мусульманськими паломниками, отримати вхід до Мекка, і пишно пишуть про святе місто після повернення в Європу. Інші дослідники не були ані щасливими, ані божественними; багато з них зникли або були спіймані та продані в рабство. Донині Мекка залишається суворо закритою для осіб, які не мають мусульманської віри.

Сьогодні приблизно 2,000,000 XNUMX XNUMX людей здійснюють хадж щороку, і це паломництво служить об’єднуючою силою в ісламі, об’єднуючи послідовників з різних країн і мовних груп. У певному сенсі, однак, кажуть, що Мекку щодня відвідують усі побожні і практикуючі мусульмани. Це пояснюється тим, що п’ять разів на день (тричі в секті шиїтів) мільйони і мільйони віруючих виконують свої молитви (поклони і ниц у певній послідовності рухів) у напрямку до Мекки. Де б не було місце молитви — у мечеті, у віддаленому місці в пустелі чи в інтер’єрі будинку — мусульмани звернені до Мекки і з’єднані з Каабою невидимою лінією напрямку, яка називається кібла.

Читачі, зацікавлені у більш детальній інформації про Мекку та великому мусульманському паломництві, отримають насолоду від чудових творів Майкла Вулфа та Ф.Е. Петерса, перелічених у бібліографії. Два інших найважливіших священних місць для мусульман - це Мечеть пророків у Медіні і Купол скелі в Єрусалимі.

Додаткові замітки про Мекку

На стінах звичайних будинків по всьому Єгипту все ще можна побачити різнобарвні двовимірні пам’ятки священної подорожі до Мекки. Жива традиція вітчизняного настінного розпису зберегла формульне поєднання написів і зображень Каби та мечеті Пророка. Зображення зазвичай показують різні способи подорожі до святих місць, як правило, включаючи літаки, поїзди, кораблі, верблюди і часто зображують паломника на молитовному килимі. Ці фрески служать захисною метою, крім того, що вони публічно та гордо засвідчують, що мешканці будинку мають особливий статус та престиж, який надається тим, хто здійснив хадж і отримав почесне звання хаджі. Особливо важливо, що родина та друзі паломника виконують картини під час відсутності мандрівників, так що житло зазнає ритуальної трансформації, як це роблять його мешканці.

Сім дверей ісламу: духовність та релігійне життя мусульман, Джон Ренар

Фольклорні нотки про Адама

Адам утворився богом із жменьки пилу, взятого, згідно традиції, зі Святої скелі Сахра в Бейт-ель-Маддасі. Коли Бог сформував Адама, він залишив фігуру, що лежала безжиттю протягом сорока днів, деякі кажуть, що сорок років, тоді як Ангели та Джинна були помічені, щоб бути готовими поклонятися йому, як тільки бог затамував подих у ніздрі. Спочатку Адам був чоловіком і жінкою в одному тілі, чоловіком з одного боку і жінкою з іншого. Вчасно жіноча частина відокремилася від чоловічої і стала повноцінною жінкою. Адам і жінка спарені, але вони не були щасливі, оскільки жінка відмовилася підкорятися Адамові, сказавши, що, оскільки вони зроблені з одного пилу, він не мав права її замовляти. Так вона вийшла з раю і, поговоривши з Іблісом (сатаною), стала матір'ю чортів. Її називають Ель-Каріне арабами, як християнами, так і мусульманами, а Ліліт - євреями (Ла-Бруша - сефардитськими євреями). Вона є смертельним ворогом усіх жінок, особливо тих, що останнім часом стали мамами. Коли Ель-Каріне була вигнана з раю, бог створив Єву з одного з ребер Адама, яке було витягнуто, поки він спав. Адам і Єва були щасливі разом, поки сатані не вдалося повернутися в рай, захований у ікла змії. Потрапивши туди, сатана переконав Єву їсти заборонений плід. Адам, переконаний дружиною поділитися її злочину, був покараний вигнаний з раю разом з Євою, сатаною та змією. Усі четверо впали на землю, кожен прийшовши в інше місце: Адам у Сендіб або на Цейлон; Єва в Джидді; Сатана в Акабі; і Змій в Ісфахані в Персії. Минуло двісті років, перш ніж Адам і Єва знову зустрілися на Джебель Арафат, горі Визнання, поблизу Мекки. Протягом цих двохсот років Єва народила потомство з насіння дияволів, а Адам мав багато дітей від жінки-джин.

Додаткові записки про паломницькі та священні місця в ісламі

Поклоніння святим або навіть самому пророкові Мухаммеду є богохульством згідно з ісламською православ'ям. Коли Мухаммед помер, його поховали в будинку своєї дружини Айші, і йому було заборонено відвідувати його труп. Відповідно до його вчення, не було проведено спеціального поводження з місцями поховань чотирьох правильно керованих халіфів, або Омейядів чи ранніх абасідів, і жодних спеціальних будівель будь-якого значення не було споруджено над жодною з могил.

Після ІХ століття шанування гробниць благочестивих людей стало популярним, особливо на сході Ірану, а меморіальна гробниця з релігійними або світськими конотаціями посіла провідне місце серед видів монументальних споруд в ісламській архітектурі. Очевидно, що заклик до будівництва гробниць нічого не зобов'язаний ісламській догмі, але спирався на глибоко поширену віру.

Могила святого (awliya) - точка психічного контакту зі святим, бо гробниця мислиться як житло святого. Ці святині в різних частинах ісламського світу можна назвати мешхедом, макам, зиярат (Марокко), імазада (Іран), мазаром (Середня Азія) та кабірістаном (Індія), і їх можна порівнювати за функцією з християнським мучеником.

Крім альтруїзму, який бере участь у будівництві мечеті, кожен, хто планує включити свою гробницю в зону мечеті, очікує, що ця акція забезпечить підтримку його гробниці, оскільки вона є невід'ємною частиною архітектури мечеті, а також, що його Залишки поховань виграють надприродно від молитов користувачів мечеті, а також від бараки, яка створюється щоразу, коли читається Коран.

Концепція живого святого надзвичайно важлива в ісламі. Паломники відвідують святиню святого, щоб прийняти його бараку і шукати його заступництва, шафа'а. .. Виходячи з святині, паломник обережно не повертає спину на ценотаф святого.

Труна не є обов'язковою, але склепіння, як би не було просто, незамінне, через те, що тіло повинне бути в змозі сидіти і відповідати Ангелам Могили, відомим як Мункір і Накір, які ставлять під сумнів перший ніч після поховання. .. Тіла поховані в лежачому положенні під прямим кутом до цибла (напрямок молитви до Мекки) таким чином, щоб вони стикалися з Меккою, якщо повернути їх на бік. Таким чином віруюча людина має однакові фізичні стосунки з Меккою і в житті, і в смерті.

Паломництво хаджу в Кабу в давнину. У нижній частині малюнка зверніть увагу на лінію паломників, що входять до фасаду Великої мечеті. У лівому верхньому куті креслення ця лінія може бути помітна, що тягнеться на відстань на багато миль.


Поширення сунітів / шиїтів на Близькому Сході

Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 165 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.

Також проконсультуйтеся:

Паломництво не хадж в ісламі: знехтуваний вимір релігійного обігу; Bhardwaj, Surinder M .; Журнал культурної географії, вип. 17: 2, весна / літо 1998

Суфізм: його святі та святині: вступ до вивчення суфізму з особливим посиланням на Індію; Субхан, Джон А .; Видавець «Самуель Вайзер»; Нью-Йорк; 1970