Мекка

Мекка (арабською «Макка») — центр ісламського світу, місце народження пророка Мухаммеда та релігії, яку він заснував. Розташована в горах Сарат у центральній Саудівській Аравії та за 45 миль углиб країни від порту Джидда на Червоному морі, стародавня Мекка була оазисом на старому караванному торговому шляху, який з'єднував Середземномор'я з Південною Аравією, Східною Африкою та Південною Азією. До римських та візантійських часів вона перетворилася на важливий торговий та релігійний центр, відомий як Макораба. Священна земля, на якій розташовані Мекка та Медіна, відома як Хіджаз, — це західний регіон Аравійського півострова, вузька ділянка землі завдовжки близько 875 миль на схід від Червоного моря, через центр якої проходить тропік Рака. Хіджаз — це суворе середовище вулканічних вершин, відоме інтенсивним сонячним світлом та малою кількістю опадів.

Згідно з давніми арабськими традиціями, коли Адам і Єва були вигнані з Раю, вони потрапили в різні куточки землі: Адам на гору на острові Серендіп, або Шрі-Ланка, а Єва в Аравію, на березі Червоного моря поблизу порту Джидда. Адам і Єва блукали окремо та самотньо по землі протягом двохсот років. Зрештою, зважаючи на їхнє каяття та нещастя, Бог дозволив їм знову зібратися на горі Арафат, поблизу сучасного міста Мекка (раніше називалося Бекка або Бакка, що означає вузька долина). Потім Адам помолився Богу, щоб йому було даровано святилище, подібне до того, в якому він поклонявся в Раю. Молитви Адама були почуті, і святилище було побудовано. (Це доісламська легенда, і Коран, ісламське Святе Письмо, нічого не говорить про зв'язок Адама з Меккою або про святилище, де він молився). Кажуть, що Адам помер і був похований у Мецці, а Єва в Джидді біля моря, яке досі носить її ім'я, Джидда, що означає предок по материнській лінії арабською мовою.

Ця святиня зникла під час потопу, коли тіло Адама почало плавати на воді. У той же час Ноїв ковчег сім разів обійшов її та Каабу, перш ніж вирушити на північ, де він приземлився після потопу. Згідно з однією ісламською традицією, тисячу років потому, у 1892 році до нашої ери, великий патріарх монотеїзму Авраам, або Ібрагім, прибув до Мекки зі своєю єгипетською дружиною Агар та їхньою дитиною Ізмаїлом. Тут Агар жила зі своїм сином у маленькому будинку на місці попередньої святині, і Авраам час від часу відвідував її.

Майже всі вчені пов'язують святість Мекки з будівлею Кааби, яку пізніше за прямим наказом Бога відбудували Авраам та Ізмаїл. Однак слід згадати про джерело Замзан та сусідні священні пагорби Сафа та Марва (ці пагорби з того часу зникли під вирівнюючим рельєфом сучасної Мекки). Ці географічні утворення, безумовно, передували міфічному будівництву Кааби і, отже, могли породити первісну святість цього місця. Згідно з ісламською легендою, Авраам покинув Мекку за наказом Бога, залишивши Агар та Ізмаїла лише з водою та фініками. Агар годувала грудьми свого сина, і вони випили решту води. Невдовзі після цього, зіткнувшись із сильною спрагою, Ізмаїл почав плакати, і Агар почала бігати між пагорбами Сафа та Марва в пошуках води. Вона повторювала цю подорож сім разів, поки їй не з'явився ангел, б'ючи крилом об землю. В результаті забриніло джерело Замзам, яке мусульмани вважають притокою вод Раю. Відтоді Мекка отримала джерело води, яке продовжує текти й донині.

Після того, як Авраам повернувся до Мекки та дізнався, що Агар померла, Бог наказав Аврааму перетворити будинок Агар на храм, де люди могли б молитися. Тому він зніс будинок і розпочав будівництво Кааби. Бог дав Аврааму точні вказівки щодо відбудови святилища, і Гавриїл показав йому місце. Кажуть, що з Божої милості Божественний Мир (ас-сакіна) зійшов у вигляді вітру, який приніс хмару у формі дракона, що відкрила Аврааму та Ізмаїлу місце старого храму. Їм було наказано побудувати святилище прямо в тіні хмари, не перевищуючи і не зменшуючи її розмірів. 

Легенди свідчать, що святилище було збудовано з каменів п'яти священних гір: гори Синай, Оливкової гори, гори Ліван, гори Аль-Джуді та гори Хіра, що знаходиться неподалік. Після завершення будівництва святилища Гавриїл приніс для святилища чарівний камінь. Різні джерела припускають, що цей камінь був метеоритом або білим сапфіром з Едемського саду, що він був захований на сусідній священній горі Абу-Кубайс під час потопу, і що пізніше його повернули Аврааму для включення до його версії Кааби. Яким би не було його остаточне походження, камінь, найімовірніше, був священним предметом доісламських арабських кочівників, які оселилися навколо джерела Замзам, що тече в центрі старої Мекки. Після завершення будівництва Кааби Авраам та Ізмаїл у супроводі архангела Гавриїла виконали всі елементи, що складають сучасний ритуал хаджу. Каабі, яку вони збудували, судилося стати найважливішим священним місцем кочових племен, що населяли великі аравійські пустелі. (Авраам пізніше покинув Мекку, щоб померти в Палестині в Аль-Халілі).

З плином століть первісні авраамічні обряди в Каабі поступово розмивалися додаванням різних язичницьких елементів (які прибували караванними шляхами, що вели до Мекки). Паломники доісламських часів відвідували не лише дім Авраама та священний камінь Гавриїла, але й колекцію кам'яних ідолів (що зображують різних божеств), що знаходилися в Каабі та навколо неї. Кажуть, що було 360 різних божеств, включаючи Авфа, великого птаха; Хубала, набатейського бога; трьох небесних богинь Аллат, Алуззу та Манат; а також статуї Марії та Ісуса. Найважливішим з усіх цих божеств і головним у мекканському пантеоні був Аллах (що означає «бог»). Аллах, якому поклонялися по всій південній Сирії та північній Аравії, був єдиним божеством, не представленим ідолом у Каабі, і пізніше став єдиним богом мусульман.

Місто Мекка досягло свого великого релігійного значення після народження та життя пророка Мухаммеда (570-632 рр. н. е.). У 630 році Мухаммед захопив Мекку та знищив 360 язичницьких ідолів, за винятком статуй Марії та Ісуса. Ідол Хубала, найбільший у Мецці, був гігантським каменем, розташованим на вершині Кааби. За наказом пророка Алі (двоюрідний брат Мухаммеда) став на плечі Мухаммеда, піднявся на вершину Кааби та повалив цього ідола.

Після знищення язичницьких ідолів Мухаммед об'єднав деякі стародавні мекканські ритуали з паломництвом хадж на гору Арафат (ще одна доісламська традиція), оголосив місто центром мусульманського паломництва та присвятив його поклонінню виключно Аллаху. Однак Мухаммед не знищив Каабу та священний камінь, який у ній знаходився. Натомість він зробив їх центральним елементом мусульманської релігії, виходячи зі своєї віри в те, що він був пророчим реформатором, посланим богом, щоб відновити обряди, вперше встановлені Авраамом, які протягом століть були спотворені язичницьким впливом. Таким чином, отримавши релігійний та політичний контроль над Меккою, Мухаммед зміг переосмислити священну територію та відновити на ній початковий порядок Авраама.

Згідно з оригінальними словами Мухаммеда, паломництво хадж — це п'ята з фундаментальних мусульманських практик, відомих як «П'ять стовпів ісламу». Хадж повинні здійснити принаймні один раз усі дорослі чоловіки та жінки, чиє здоров'я та фінанси дозволяють це. Паломництво відбувається щороку між 8-м і 13-м днями місяця Зу-ль-Хіджа, 12-го місяця ісламського місячного календаря. Перш ніж вирушити в дорогу, паломник повинен виправити всі скоєні помилки, сплатити всі борги та спланувати наявність достатньо грошей для своєї подорожі та утримання своєї родини під час відсутності.

Здійснюючи подорож, паломники йдуть слідами багатьох мільйонів до них. Коли паломник знаходиться приблизно за 10 кілометрів від Мекки, він входить у стан святості та чистоти, відомий як Іхрам, і одягає спеціальний одяг, що складається з двох білих безшовних простирадл, обгорнутих навколо тіла. Увійшовши до великої мечеті в Мекці, паломник спочатку сім разів обходить навколо святині Кааба проти годинникової стрілки; цей ритуал називається поворотом, або таваф. Далі, входячи до святині, паломник цілує священний камінь. Камінь встановлений у срібній рамці в стіні, на висоті чотирьох футів над землею, у південно-східному куті святині. Він овальної форми, діаметром близько дванадцяти дюймів, і складається з семи маленьких каменів (можливо, базальту) різних розмірів і форм, з'єднаних цементом. Легенда свідчить, що камінь (аль-Хаджару аль-Асвад, «Чорний камінь») спочатку був білим, але поступово потемнів від поцілунків грішних смертних (деякі традиції кажуть, що від гріхів «нащадків Адама»).

Протягом наступних кількох днів паломник проходить ритуалізованим маршрутом до інших священних місць в околицях Мекки (Міна, Муздаліфа, Арафат, Гора Милосердя та гора Наміра) і повертається до Кааби в останній день (слово Хадж, ймовірно, походить від давнього семітського кореня, що означає «ходити по колу»). Рівнина Арафат, де мільйони паломників збираються у величезну громаду, символізує рівнину Махшар або Воскресіння, де кожен постане перед Богом у Судний день. Посеред Арафату стоїть Джабаль ар-Рахма, або Гора Милосердя, де були явлені останні вірші Корану і де було виголошено одну з відомих прощальних промов Пророка.

Тут відбувається алхімія єднання різних аспектів людської природи, і саме тут чоловіки та жінки відновлюють свою первісну духовну цілісність, адже саме тут Адам і Єва знову знайшли одне одного після свого гріхопадіння на землю з Раю. У Міні, де Пророк вимовив свої останні слова під час свого останнього паломництва, паломники кидали каміння у три великі кам'яні стовпи, що символізують Сатану (аш-Шайтан), як символ вічної битви, яку потрібно вести проти демонів усередині. Нарешті, відбувається жертвопринесення тварини, вівці або верблюда, щоб наслідувати підготовку Авраама принести в жертву свого сина Ізмаїла. 

Після того, як віруючий здійснив паломництво до Мекки, чоловіки можуть додати до свого імені титул аль-Хаджі, а жінки – хаджія. У різних ісламських країнах паломники, що повертаються, використовують різноманітні знаки, щоб вказати, що вони здійснили хадж; до них належать малювання зображень Кааби (та засобу пересування паломника до святині) на стінах своїх будинків, фарбування вхідних дверей будинку в яскраво-зелений колір та носіння шапок або шарфів зеленого кольору. Так зване мале паломництво, відоме як умра, містить деякі, але не всі обряди хаджу та може здійснюватися в будь-який час року.

Територія навколо Кааби була оточена стіною в 638 році, щоб створити чітко визначений простір для ритуалу таваф – обходу навколо. У 684 році мечеть була додатково розширена та прикрашена численними мозаїчними та мармуровими прикрасами. У 709 році халіф Омейядів Аль-Валід помістив дерев'яний дах на мармурові колони, щоб захистити аркади мечеті. Між 754 і 757 роками халіф Аббасидів Аль-Мансур здійснив подальші розширення, включаючи будівництво першого мінарету.

Протягом наступних 700 років було проведено численні модифікації. Однак жодних суттєвих змін у формі будівлі не відбулося аж до османського періоду в 16 столітті (у 10 столітті Чорний камінь був викрадений карматами на двадцять один рік). Масштабні реконструкції та перебудови були проведені в 1564 році за правління османського султана Сулеймана Пишного, який перебудував мінарети та замінив дерев'яні дахи аркад кам'яними куполами. Подальша масштабна перебудова мечеті відбулася в 20 столітті під керівництвом саудівської королівської родини. В результаті мечеть у Мекці стала найбільшою у світі.

Сьогодні Кааба стоїть посеред відкритого внутрішнього двору, відомого як аль-масджид аль-харам, «святилище». Кубічна (слово Кааба означає «куб») будівля з плоским дахом височіє на п'ятнадцять футів над вузькою мармуровою основою на мурованих основах з місцевого блакитно-сірого каменю. Її розміри не зовсім кубічні: північно-східна та південно-західна стіни мають сорок футів завдовжки, тоді як інші на п'ять футів коротші (12 метрів завдовжки, 10 метрів завширшки, 16 метрів заввишки). 

Замість стін, кути споруди орієнтовані за сторонами світу. Східна та західна стіни вирівняні до сходу сонця під час літнього сонцестояння та заходу сонця під час зимового сонцестояння. Південна стіна спрямована до сходу яскравої зірки Канопус. Північно-східна стіна має єдині двері в будівлі, приблизно на два метри вище рівня землі. Всередині знаходиться порожня кімната з мармуровою підлогою та трьома дерев'яними колонами, що підтримують дах. 

На стінах є кілька написів, висячі лампади-обітниці та драбина, що веде до даху. Вся конструкція Кааби драпірована чорним шовковим покриттям, яке називається кісва, на якому золотом вишиті уривки з Корану. Кісва оновлюється щороку, а стара кісва розрізається та роздається, щоб барака Кааби могла поширитися серед тих, кому даються шматки тканини. Протягом перших століть ісламської історії кісву виготовляли в Єгипті та з урочистою церемонією несли до Мекки, але зараз її виготовляють поблизу самого священного міста.

Навпроти північно-західної стіни Кааби знаходиться місце особливої святості, яке називається Хіджр, і яке мусульманська традиція визначає як місце поховання Агар та Ізмаїла (і тут також Бог обіцяв Ізмаїлу, що для нього відкриються врата до раю). За часів Мухаммеда Хіджр був місцем, яке використовувалося для обговорень, молитви та сну. Сплячі під час Хіджру, схоже, йшли туди спеціально, щоб бачити сни божественного змісту: дід Мухаммеда, Абд аль-Мутталіб, був натхненний відкритим колодязем Замзам, коли спав там; мати Пророка мала видіння величі свого сина; а під час Хіджру самого Мухаммеда відвідав Гавриїл, перш ніж він розпочав свою дивовижну нічну подорож до Єрусалиму.

Кааба, криниця Замзан, Хіджр та пагорби Сафа й Марва зараз утворюють величезну споруду під назвою Харам аш-Шариф, «Шляхетне святилище». Оточена сімома високими мінаретами та шістдесятьма чотирма воротами, ця справді монументальна будівля має 160,000 1.2 ярдів площі, може одночасно вмістити понад XNUMX мільйона паломників і є найбільшою мечеттю в ісламському світі. Саї, або ритуальна прогулянка між пагорбами Сафа та Марва, що відзначає швидке пересування Агар та її сина Ізмаїла в пошуках води та є невід'ємною частиною ритуалів хаджу, вважається символом пошуку людиною в цьому світі життєдайних щедрот Бога.

Цікаво, що до епохи європейських світових досліджень паломництво до Мекки було наймасштабнішим вираженням людської мобільності. Оскільки релігія ісламу швидко поширювалася світом від Індонезії та Китаю на Далекому Сході до Іспанії, Марокко та Західної Африки на Заході, дедалі більша кількість паломників здійснювала довгу та часто небезпечну подорож до Мекки. Деякі прибували човнами, незважаючи на Червоне, Чорне, Середземне, Аравійське та Перську затоку. Інші проводили місяці в караванах верблюдів, повільно перетинаючи великі ділянки землі. Найважливішими паломницькими караванами були єгипетські, сирійські, магрибські (транссахарський шлях), суданські (шлях на південь від Сахари, саванний шлях) та ті, що приїхали з Іраку та Персії.

Заборонена для осіб, які не сповідують мусульманської віри, Мекка стала для європейців символом таємниць і загадок Сходу і, як така, стала магнітом для дослідників і шукачів пригод. Дехто з цих сміливих мандрівників, як-от Джон Льюїс Буркхардт зі Швейцарії (який у 1812 році також був першим європейцем, який відвідав руїни Петри) та сер Річард Бертон з Великої Британії, змогли переконливо видати себе за мусульманських паломників, потрапити до Мекки та чудово написати про священне місто після повернення до Європи. Іншим дослідникам не так пощастило чи вони не отримали божественного керівництва; багато з них зникли безвісти або були спіймані та продані в рабство. Донині Мекка залишається суворо закритою для осіб, які не сповідують мусульманської віри.

Сьогодні приблизно 2,000,000 XNUMX XNUMX людей щороку здійснюють хадж, і це паломництво служить об'єднуючою силою в ісламі, об'єднуючи послідовників з різних країн та мовних груп. Однак у певному сенсі кажуть, що Мекку щодня відвідують усі побожні та практикуючі мусульмани. Це пояснюється тим, що п'ять разів на день (тричі у шиїтській секті) мільйони віруючих здійснюють свої молитви (кланяючись і падаючи ниць у певній послідовності рухів) у напрямку Мекки. Де б не було місце молитви — у мечеті, віддаленому місці в пустелі чи всередині будинку — мусульмани повернуті до Мекки та об'єднані з Каабою невидимою лінією напрямку, яка називається кіблою.

Читачі, які цікавляться детальнішою інформацією про Мекку та мусульманське паломництво, будуть у захваті від чудових праць Майкла Вулфа та Ф. Е. Пітерса, перелічених у бібліографії на цьому вебсайті. Два інших найважливіших священних місця для мусульман – це Мечеть пророків у Медіні і Купол скелі в Єрусалимі.

Читачам також може бути цікаво дізнатися, що Кааба, можливо, спочатку знаходилася не в Мецці на Аравійському півострові, а в Петрі в Йорданії. Це справді захоплива та дуже суперечлива тема, яка заслуговує на дослідження. Таке дослідження було всебічно проведено вченим-арабістом та ісламознавцем, професором Деном Гібсоном. Його дуже детальний та всебічно досліджений документальний фільм про альтернативне місцезнаходження називається Священне місто: чи справді Мекка є місцем народження ісламу?

Його книги включають:

Коранічна географія, огляд та оцінка географічних посилань у Корані з запропонованими рішеннями для різних проблем і питань

Ранні ісламські Кібли, Огляд мечетей, побудованих між 1 роком гіджри/622 роком н. е. та 263 роком гіджри/876 роком н. е.

Додаткові замітки про Мекку

На стінах звичайних будинків по всьому Єгипту все ще можна побачити різнобарвні двовимірні пам’ятки священної подорожі до Мекки. Жива традиція вітчизняного настінного розпису зберегла формульне поєднання написів і зображень Каби та мечеті Пророка. Зображення зазвичай показують різні способи подорожі до святих місць, як правило, включаючи літаки, поїзди, кораблі, верблюди і часто зображують паломника на молитовному килимі. Ці фрески служать захисною метою, крім того, що вони публічно та гордо засвідчують, що мешканці будинку мають особливий статус та престиж, який надається тим, хто здійснив хадж і отримав почесне звання хаджі. Особливо важливо, що родина та друзі паломника виконують картини під час відсутності мандрівників, так що житло зазнає ритуальної трансформації, як це роблять його мешканці.

Сім дверей ісламу: духовність та релігійне життя мусульман, Джон Ренар

Фольклорні нотки про Адама

Адам утворився богом із жменьки пилу, взятого, згідно традиції, зі Святої скелі Сахра в Бейт-ель-Маддасі. Коли Бог сформував Адама, він залишив фігуру, що лежала безжиттю протягом сорока днів, деякі кажуть, що сорок років, тоді як Ангели та Джинна були помічені, щоб бути готовими поклонятися йому, як тільки бог затамував подих у ніздрі. Спочатку Адам був чоловіком і жінкою в одному тілі, чоловіком з одного боку і жінкою з іншого. Вчасно жіноча частина відокремилася від чоловічої і стала повноцінною жінкою. Адам і жінка спарені, але вони не були щасливі, оскільки жінка відмовилася підкорятися Адамові, сказавши, що, оскільки вони зроблені з одного пилу, він не мав права її замовляти. Так вона вийшла з раю і, поговоривши з Іблісом (сатаною), стала матір'ю чортів. Її називають Ель-Каріне арабами, як християнами, так і мусульманами, а Ліліт - євреями (Ла-Бруша - сефардитськими євреями). Вона є смертельним ворогом усіх жінок, особливо тих, що останнім часом стали мамами. Коли Ель-Каріне була вигнана з раю, бог створив Єву з одного з ребер Адама, яке було витягнуто, поки він спав. Адам і Єва були щасливі разом, поки сатані не вдалося повернутися в рай, захований у ікла змії. Потрапивши туди, сатана переконав Єву їсти заборонений плід. Адам, переконаний дружиною поділитися її злочину, був покараний вигнаний з раю разом з Євою, сатаною та змією. Усі четверо впали на землю, кожен прийшовши в інше місце: Адам у Сендіб або на Цейлон; Єва в Джидді; Сатана в Акабі; і Змій в Ісфахані в Персії. Минуло двісті років, перш ніж Адам і Єва знову зустрілися на Джебель Арафат, горі Визнання, поблизу Мекки. Протягом цих двохсот років Єва народила потомство з насіння дияволів, а Адам мав багато дітей від жінки-джин.

Додаткові записки про паломницькі та священні місця в ісламі

Поклоніння святим або навіть самому пророкові Мухаммеду є богохульством згідно з ісламською православ'ям. Коли Мухаммед помер, його поховали в будинку своєї дружини Айші, і йому було заборонено відвідувати його труп. Відповідно до його вчення, не було проведено спеціального поводження з місцями поховань чотирьох правильно керованих халіфів, або Омейядів чи ранніх абасідів, і жодних спеціальних будівель будь-якого значення не було споруджено над жодною з могил.

Після ІХ століття шанування гробниць благочестивих людей стало популярним, особливо на сході Ірану, а меморіальна гробниця з релігійними або світськими конотаціями посіла провідне місце серед видів монументальних споруд в ісламській архітектурі. Очевидно, що заклик до будівництва гробниць нічого не зобов'язаний ісламській догмі, але спирався на глибоко поширену віру.

Могила святого (awliya) - точка психічного контакту зі святим, бо гробниця мислиться як житло святого. Ці святині в різних частинах ісламського світу можна назвати мешхедом, макам, зиярат (Марокко), імазада (Іран), мазаром (Середня Азія) та кабірістаном (Індія), і їх можна порівнювати за функцією з християнським мучеником.

Крім альтруїзму, який бере участь у будівництві мечеті, кожен, хто планує включити свою гробницю в зону мечеті, очікує, що ця акція забезпечить підтримку його гробниці, оскільки вона є невід'ємною частиною архітектури мечеті, а також, що його Залишки поховань виграють надприродно від молитов користувачів мечеті, а також від бараки, яка створюється щоразу, коли читається Коран.

Концепція живого святого надзвичайно важлива в ісламі. Паломники відвідують святиню святого, щоб прийняти його бараку і шукати його заступництва, шафа'а. .. Виходячи з святині, паломник обережно не повертає спину на ценотаф святого.

Труна не є обов'язковою, але склепіння, як би не було просто, незамінне, через те, що тіло повинне бути в змозі сидіти і відповідати Ангелам Могили, відомим як Мункір і Накір, які ставлять під сумнів перший ніч після поховання. .. Тіла поховані в лежачому положенні під прямим кутом до цибла (напрямок молитви до Мекки) таким чином, щоб вони стикалися з Меккою, якщо повернути їх на бік. Таким чином віруюча людина має однакові фізичні стосунки з Меккою і в житті, і в смерті.

Також проконсультуйтеся:

Хадж пояснено візуально: 3D-тур ключовими етапами паломництва Хадж.

Паломництво не хадж в ісламі: знехтуваний вимір релігійного обігу; Bhardwaj, Surinder M .; Журнал культурної географії, вип. 17: 2, весна / літо 1998

Суфізм: його святі та святині: вступ до вивчення суфізму з особливим посиланням на Індію; Субхан, Джон А .; Видавець «Самуель Вайзер»; Нью-Йорк; 1970