Зороастрійські священні місця

Основною релігією в Ірані сьогодні є шиїтська секта ісламу, але набагато давніша віра пророка Зороастра все ще відкрито сповідується, особливо в центральних і північно-західних регіонах країни. Ім'я Зороастра в його оригінальній формі зустрічається в священному писанні Авесті як Заратустра. Неможливо точно сказати, коли він жив, але сучасна наука здебільшого погоджується з датами 660-583 рр. до н.е., а місце його народження було в регіоні північно-західного Ірану, який тепер відомий як Азербайджан. Подібно до інших великих мудреців архаїчних часів, життя Зороастра частково є історією, а частково легендою. Оповідаються про знаки на небі, що сповіщали про його прихід, про дива та прикмети, які супроводжували його народження, і про вчинки сили, які він здійснив, будучи маленьким хлопчиком. Приблизно у віці двадцяти років він відійшов від світу, щоб шукати божественне шляхом навчання, блукань і самотніх медитацій у віддалених гірських районах. У віці тридцяти років він пережив перше із семи містичних видінь, на основі яких він розвинув свою духовну філософію і розпочав своє служіння. У цих видіннях ангельська істота на ім’я Воху Манах з’явилася Зороастру і супроводила його до трону Творця Ахура Мазди. Вчення мудрості, яке він отримав від Ахура Мазди, подано у формі сімнадцяти гімнів, ґат, що містяться в писанні Авести. Зороастрійська релігія має три центральні заповіді: «Добрих думок», «Добрих слів» і «Добрих справ».

Зороастр народився в епоху землеробів, тому його релігія глибоко пов’язана зі світом природи. Крім акценту на вічній боротьбі добра і зла, зороастризм також характеризується поклонінням природі, обожнюванням сонця, місяця і зірок, а також суворо дотримованим наказом щодо захисту землі. У зороастрийській вірі шанування Творця Ахура Мазди виявляється як безпосередньо, так і через шанування його різних творінь та їх надприродних охоронців. Вважається, що вогонь пронизує інші шість основних творінь і завжди присутній на зороастрійських церемоніях. Під час молитви віруючі звертаються обличчям до вогню, або до сонця чи місяця, які вважаються небесним вогнем і самим Ахура Маздою. Однак вогонь розглядається не як символ, а як свята істота, яка приходить на допомогу людині в обмін на харчування та поклоніння. Шанування вогню також прирівнюється до закликання істини в розумі і серці віруючого.

Зороастрійський храм Пір-е-Наракі поблизу Йезда

Практика зороастрийського паломництва в сучасному Ірані подібна до доісламської Персії, хоча практикувалася в значно зменшеному масштабі. У ранній період релігії здається, що вогнище кожного сімейного житла використовувалося для богослужінь, але близько 4^th ст. до н.е. почали будуватися общинні храми. У селах і містах будувалися храми вогню, а у віддалених місцях у високих горах шанувалися священні скелі, печери та святі джерела. Міфологічні та археологічні дані вказують на те, що ці гірські місця були язичницькими священними місцями задовго до розвитку зороастризму. Грецький історик Геродот писав у 5 ст^th століття до н.е., зробив коментар про раннє зороастрійське використання своїх гірських святинь: «У них не є звичай робити і встановлювати статуї, храми та вівтарі, але вони приносять жертви на найвищих вершинах гір». Проте протягом століть використання ці природні священні місця були розроблені та побудовані прості храми. Ці гірські святині, більше, ніж храми вогню міст і сіл, стали центром традиції зороастрійського паломництва.

З приходом ісламу в 7 ст^th століття нашої ери зороастризм втратив позиції панівної релігії, велика кількість зороастрійців прийняла іслам, а багато віддалених святинь були покинуті та забуті. Гірський регіон центрального Ірану навколо міста Йезд став оплотом зороастризму і сьогодні залишається єдиним значущим районом, де досі практикується паломництво до святинь відповідно до стародавніх традицій. У регіоні Йезд є шість святинь (так звані піри або піранги), і щорічні паломництва до них є приводом для збирання членів різних сіл. Хоча кожне село має свій власний храм вогню, де проводяться ініціації, сільськогосподарські свята та похоронні церемонії, щорічні паломництва до Пір-е Сабз та інших п’яти гірських святинь є найважливішими релігійними періодами року. Паломники можуть відвідувати будь-яку з святинь протягом року, але релігійна користь вважається найбільшою, коли людина бере участь у спільних щорічних паломництвах. Церемонії паломництва в святинях зазвичай тривають п’ять днів, а самі паломництва називаються мусульманським терміном хадж. Паломництво є водночас і духовним заходом, і нагодою для бенкетів, музики та танців.

Зороастрійський храм Пір-е-Наракі поблизу Йезда

Пишучи про легенди про заснування шести великих святинь у регіоні Йезд, Майкл Фішер коментує, що їхнє «міфічне походження є варіантом легенди про Бібі Шахбану, а саме, що під час арабського вторгнення дочка чи син чи член двір Йездегірда III втік перед арабською армією до Хорасана, прийшов до виснаження біля Йезда, закликав Бога і був узятий у гору, скелю, колодязь чи печеру перед збентеженими арабськими очима. Друга частина легенди стосується процесу повторного відкриття. Тобто розташування цих місць вознесіння на той світ було втрачено. Потім, порівняно недавно, їх знову відкрив пастух, дитина чи інша людина, яка потребує дух чи святий (пір) з’являвся у видінні чи сні. Цей дух допомагає людському герою, розгадуючи таємницю заблуканої вівці, загубленого шляху тощо, просячи взамін побудувати святиню». Ця легенда, яку зазвичай використовують побожні зороастрійці, щоб освятити свої гірські святині, однак, як відомо, датується історичним періодом, очевидно більш пізнім, ніж самі святині. Зороастрійські гірські святині регіону Йезд використовувалися як святі місця задовго до народження ісламу і тому передували будь-яким легендам, пов'язаним з цією релігією. Шість святинь:

• Пір-е Сабз (Чак-Чак); 72 кілометри від Йезда, поблизу Ардакана; період паломництва 14-18 черв.
• Сеті Пір; на схід від Йезда, період паломництва 14-18 червня, часто відвідували по дорозі до святині Пір-е Сабз.
• Пір-е Нарестуне (Нарестан); гори Харуна, шість миль на схід від Йезда; період паломництва: пізніше частина червня, після Пір-е Сабз.
• Пір-е Бану-Парс; поблизу Шаріфабада; період паломництва на початку липня.
• Пір-е Наракі; біля підніжжя гори Нареке, на південь від Йезда; період паломництва в середині серпня.
• Пір-е Херішт; поблизу Шаріфабада.

Храм Шекафт-е Яздан («Розщелина Бога») в долині Тутгін поблизу села Зарджу іноді відвідують після паломництва до святині Пір-е Бану-Парс. (Іншим священним місцем в регіоні Йезд є мусульманська святиня Хаджі Хезр в місті Кухбанан.)

Підійти через велику пустелю до Чак Чак

Святиня Пір-е-Сабз

Для іранських зороастрійців літо починається з паломництва в Пір-е-Сабз. Це віддалене місце є найсвятішим і найбільш відвідуваним з зороастрійських гірських святинь. Легенди святині розповідають про арабську армію-завойовницю, яка переслідувала Нікбану, дочку сасанідського імператора Яздгірда III, до цього регіону. Побоюючись захоплення, вона молилася Ахура Мазді, щоб захистив її від ворога. Вчасно гора дивом розкрилася і дала їй захист. Це легендарне місце, де з високої скелі виходить священне джерело, також називається Чак-Чак, що перською означає «крапля-крапля». Біля джерела священного джерела росте величезне стародавнє дерево, яке, як кажуть легенди, колись було очеретом Нікбану, а води джерела вважаються сльозами скорботи, пролитими горою за леді Нікбану. Огородження святині, рукотворна печера, вкрита мармуром, а її стіни затемнені кіптявою від багать, які вічно горять у святилищі. Щороку з 14 по 18 червня багато тисяч зороастрійців з Ірану, Індії та інших країн стікаються до храму Пір-е Сабз. Однією з паломницьких стежок до Чак-Чак є ґрунтова дорога, яка починається біля села Елабад, на північ від Йезда. Це давня традиція, коли паломники зупиняються, коли бачать святиню, і продовжують решту своєї подорожі пішки. На скелях під святинею споруджено кілька критих павільйонів, які вдень і вночі щільно заповнені паломниками.

Зороастрійський храм Чак Чак поблизу Йезда

Нотатки про зороастрійські священні гори

Джерела інформації про зороастрійські священні гори можна знайти в частинах зороастрійської літератури Авести, відомої як Зам'яд Яшт і Пехлеві Бундагішн.

Гора Уші-Дарена (у перекладі «Підтримка божественної свідомості» або «охоронець божественної мудрості») — це гора, де Зороастр досяг просвітлення і отримав явлене знання верховного бога Ахура Мазди. Інший зороастрійський святий, згаданий в авестійській літературі Яшт, Асмо-Ханвант, також досяг духовного просвітлення на Уші-Дарені. Ця гора, схоже, розташована в хребті гори Альборз поблизу Азербайджану, традиційного місця народження Заратустри. Бундаішн, однак, поміщає його в Сейстан (або Саджестан), на схід від Ірану в регіоні, який в Авесті (Вендідад I, 9-10) згадується як Ваекерета, стародавня назва Кабула (або Саджестан). Греки називали Дранджіану, а в працях Пехлеві він відомий як Хушдастар.

Гора Аснавант, нині відома як гора Ушенай в районі Азербайджану біля священного озера Чечаста (також відомого як Урумія). Аснавант — ще одна гора, на якій Заратустра жив кілька років, практикуючи самотню медитацію. У Бундаішні гора Аснавант згадується як місце Адар Гушасп, Священного Вогню. Вважається, що саме на цій горі Заратустра отримав силу та енергію, щоб вийти у світ як великий духовний учитель, а саме на горі Уші-Дарена він досяг усвідомлення того, чого пізніше навчав. Легенди про гору Аснавант показують, що вона має силу, яка розвіює невігластво і розвиває чистоту.

Гора Хара-Березаїти, ідентифікований як гора Альборз. Бундахішн згадує як існуючий на цій горі «Міст Суду» або «Міст моральної дискримінації», який є дорогою, що веде до Потойбічного світу. Цей міст або шлях має проходити між двома горами, Чакад-е-Дайтік і хребтом Арезур гори Альборз. Зороастрійські писання розповідають про святого царя Їму Вівангванта, який отримав силу пророцтва від Ахура Мазди на цій горі.

Для отримання додаткової інформації про священні місця та практики паломництва зороастризму зверніться до таких джерел:

• Персидський оплот зороастризму; від Мері Бойс; Oxford Press; 1977 рік
• Священні кола: іранські (зороастрійські та шиїтські мусульмани) бенкетні та паломницькі кола; Майкл Фішер; у Sacred Places and Profane Spaces, під редакцією Джеймі Скотта; Greenwood Press, Нью-Йорк; 1991 рік
• Зороастрийці Ірану: конверсія, асиміляція, або Наполегливість; від Джанет Аміг; AMS Press, Нью-Йорк; 1990 рік
• Зороастризм у Вірменії; Джеймс Рассел; Видавництво Гарвардського університету, Кембридж; 1987 рік

Додаткові примітки про зороастрійське паломництво та священні місця:

Географічні характеристики та походження місць паломництва зороастрійців в Ірані

Вступ

Мабуть, найважливішими святими місцями Ірану для зороастрійців є місця паломництва поблизу Ардакана, Агди, Мехріза та Йезда, розташованих у провінції Йезд, центральний Іран. Ці святі місця щороку відвідують сотні зороастрійців не тільки з різних куточків Ірану, а й з різних куточків світу. Мета цієї статті – висвітлити значення та особливості цих історичних та релігійних місць.

Місця паломництва, які будуть розглянуті в цій статті: Пір-е Сабз, Пір-е Херішт, Пір-е Нарестане, Пір-е Бану та Пір-е Наракі.

Географічні місця

Крім Пір-е Херішта, всі інші місця паломництва розташовані на гірських схилах або поблизу них. Розташування цих місць паломництва показано в таблиці 1. Найближчим із цих святих місць до Йезда є Нарестане, а найвіддаленішим — Пір-е Бану.

Таблиця 1: Розташування місць паломництва зороастрійців у порівнянні з Йездом та іншими найближчими містами.

Пір-е Сабз (Чак Чаку) розташований на схилі гори Чак Чак у занедбаній місцевості (табл. 1). На відстані 14 км проходить другорядна дорога від Ардакана до села Хоранаг. Пір-е Херішт був побудований на невеликому пагорбі і знаходиться приблизно в 5 км від другорядної дороги на Хор (означає сонце) в центрі Дашт-е Кавір (Великий Кавір). Невелика ферма і джерело, що називається Howz-e Gowr (Зороастрійський басейн), є найближчим місцем до Герішту, розташованим на відстані 14 км біля дороги на Хор.

Нарестане розташоване в одній із долини гори Нарестане, яка також є віддаленим місцем. Найближче село до цього святого місця — Дорбід, розташоване за 7 км на північ. Останній раз (1990 р.), коли я був у цьому селі, там жили дві сім’ї пастухів. Один із пастухів показав на залишки старого храму вогню в Дорбіді. Її знесли та зрівняли з землею місцеві жителі (переважно з міста), які хотіли замість цього побудувати мечеть.

Пір-е-Бану є найвіддаленішим місцем паломництва до Йезда і розташований в одній з кількох долин, населених місцевими фермерами, пастухами та мисливцями. Це недалеко від Агди, області, повної стародавніх перських імен, а також нових арабських імен. Перські імена, такі як Ормуде, Аштігах (місце миру!), Десгін, Парпар, Хафтадор (Хапт Адор = Сім вогню), здаються історичними.

Археологічна характеристика

Поки що в цих святих місцях не знайдено жодних археологічних доказів, які б свідчили про давність або дуже давній вік об’єктів. Ймовірно, найстаріша будівля, що належить Пір-е-Бану, не може бути старша 200 років через її архітектурні елементи та матеріали, а також за наявними написами. Ймовірно, старі будівлі чи споруди були знесені природним шляхом або під час відбудови.

Можна припустити, що ці місця мали значення протягом багатьох століть, до того, як відбулося оновлення вогняних споруд. Хоча археологічні свідчення відсутні в цих місцях, є деякі докази з прилеглих районів. У горі Агда поблизу села Зарджу (поруч із Пір-е Бану) була знайдена історична печера зі свідченнями ущільнених і зацементованих залишків сміття від каміна. Досі ніхто не намагався дослідити точний вік мешканців цієї печери та вік каміна. У справі Наракі, наприклад, поблизу Мехріза було знайдено кілька археологічних знарядь і скульптур, які були інтерпретовані як залишки Ахеменідів. Однак немає жодної підказки, щоб з’ясувати будь-який зв’язок між археологічними доказами, знайденими в довколишніх районах, і виникненням святих місць.

Серед місцевих народів ходять чутки про історичні скарби, які знайшли місцеві пастухи та іноземні пасажири. Місцеві жителі розповідають про те, що навколо місць паломництва вони знайшли монети, зламані ювеліри, кинджал і людські скелети. На жаль, у кількох випадках археологічні свідчення людської діяльності були вилучені або знищені особами, які шукали цінні скарби.

Теорії походження цих святих місць

Одна з найдавніших і найбільш традиційних теорій походження цих святих місць пов’язана з часом арабського вторгнення. Початок події, згідно з цією теорією, пов’язаний з погоною іноземними загарбниками за дочками або родичами Йездгерда Третього, останнього сасанідського царя Ірану. Сім'я царя, а особливо його дочки зі своїми скарбами, рухалася до Хорасана. Хорасан розташований у північно-східній частині країни і був набагато більшим, ніж сьогодні, у період Сасанідів. Метою родичів Яздгердів було втекти від арабських загарбників у безпечніше місце далеко від Парса, який був материком Сасанідів. Легенди пояснюють, що під час подорожі до Хорасана, коли сім’я Яздгердів досягла гір Агда, переслідувачі були дуже близько, щоб зловити їх. В результаті родичі царя розділилися на різні групи і намагалися втекти в різні гори. Легенда дає висновок, що в останні хвилини подорожі, коли мандрівники були поруч із захопленням, невинні дівчата чи жінки молилися до Бога про захист. Отже, Бог допоміг їм, і вони зникли в тріщинах або поховані під падалим камінням. Старі зороастрійці пояснюють, що багато років тому біля Пір-е Бану було видно скам’янілу різнобарвну тканину, і вони вважають, що це була частина жіночої сукні. Проте конгломератні скелі району Пір-е-Бану рясніють різнокольоровими каменями, які нагадують різнокольоровий одяг (тарілку?).

Друга теорія схожа на першу, але в цій версії внутрішніх повстанців замінюють іноземні загарбники. Згідно з цією теорією, під час воєн між сасанідською армією та арабами на західному кордоні Персії відбулися потрясіння всередині країни з боку деяких опозиційних груп. Син (або один із родичів) Бахрама Чубіне, великого генерала попереднього короля (Хосро Парвіза), наприклад, очолював одну з цих опозиційних груп. Якою б не була причина конфлікту, повстанці намагалися порізати родину Яздгердів під час їхньої подорожі до Хорасана, швидше за все, щоб пограбувати скарбницю королівства, яку вони винесли. Решта історії така ж, як і перша: зникнення невинних людей (зокрема дівчат і жінок) у раптово відкритій землі.

Третій наратив, який також пов'язаний з походженням деяких мусульманських святих будівель (імамзаде) в Ірані, пов'язаний з найбільш економічною точкою зору. Згідно з цією теорією, ці святі місця або прилеглі до них землі були сховищами скарбів язджердів або інших сасанідських вельмож. Під час їхньої втечі від арабських загарбників або від внутрішніх повстанців шанси на порятунок були набагато нижчими, якщо вони трималися за свої важкі скарби. З іншого боку, якщо кліматичні умови були сухіші, ніж зараз, що означало менший доступ до води, не було потреби мати позаду переслідувачів, щоб позбутися важкого та небезпечного вантажу. Ймовірно, так було, якби вони втратили коней чи мулів і мали продовжити решту шляху пішки. В результаті, згідно з цією теорією, вони закопували скарби скрізь, де це було можливо, з більш-менш туманними записами про місця їх поховання. Згодом святість цих місць створювали або місцеві люди, які були зацікавлені в збереженні скарбів, або ті, хто вижив, якщо такі були.

Четверте уявлення про походження цих святих місць пов’язане з Анахітою (в Авести: ardevi sura anahita). Анахіта була богинею або Ізад води, дощу, річок, любові, материнства та народження (Фрахваші, 1987). Хоча з цих святих місць лише два, Пір-е Сабз і Наракі, мають водоспади в даний час, такі об’єкти, можливо, були більш активними в більш вологих умовах історичних часів (Мобед Ростам Шахзаді, особисте спілкування, березень 1989 р.). Крім того, у цей період у цих місцях значно активніші річки та джерела, а нині є незначні кількості підземних вод або вузькі переривчасті струмки. Водоспади та джерела в таких місцях функціонували як святе місце Анахіти, ймовірно, раніше за зороастрийський період, під впливом мітраїзму. Можна припустити, що вода в таких посушливих середовищах була надто дорогоцінною і гідною похвали, що поява джерел, водоспадів і річок було пов’язано з Ізад Анахітою як джерелом цієї цінності.

Підказкою для цієї ідеї є те, що більшість цих святих місць ініційовані у відношенні жінок, а не чоловіків. Наприклад, Banoo на Pir-e Banoo означає леді або джентльмен. Іншим прикладом є Пір-е Сабз, який пов’язаний із Хаят Бану, святою жінкою, хоча з перевернутим арабським ім’ям. Існує також подібна історія для посвячення Пір-е Наракі по відношенню до святої жінки. Усі ці стосунки разом, згідно з цією теорією, могли виникнути внаслідок ефекту Ізад Анахіти, який потім перетворився на більш прийнятну історію дочок Яздгерда, а пізніше через необхідність перетворився на історію тих святих дам з арабськими іменами.

П’ята і остання теорія – це «теорія імміграційних станцій». Я вважаю, що ці важливі та цінні місця паломництва були, по суті, ланцюгом станцій і останніми місцями прощання з Індією. Після 1100 р. нашої ери (V ст. Хоршіді) імміграція зороастрійців на схід прискорилася через швидке зростання тяжкого життя та обмеження їхньої діяльності. Зороастрійці по всій Персії, від Азербайджану і Арана (Еран), до Сусіани (Хузістан); і від Альборза до гір Загрос, згодом зазнавали дискримінації та переслідувань. В результаті продовжилася хвиля імміграції з переміщенням кількох груп людей на схід.

Пустелі Йезд і Ардакан мали дві чудові характеристики; одна була їх ізоляцією від інших частин Ірану, а інша була їх центральним розташуванням у Персії. Ізоляція була пов’язана з поширенням великих пустель і кавірів навколо району Йезд-Ардакан, і ця область (разом із Найном) географічно була центральною частиною Іранського плоскогір’я. З іншого боку, можна припустити, що в ті темні й суворі дні зороастрійські каравани намагалися не привернути жодної уваги. В результаті було розумно уникати перетину великих доріг і міст. Життєвими потребами караванів були вода та їжа, і те й інше було відносно доступним у покинутих гірських районах Агда, Ардакан та Йезд. Диких козлів, диких овець і куріпок було набагато більше, ніж сьогодні, і водопостачання, ймовірно, було кращим, ніж зараз, через більш вологий клімат.

Незалежно від того, функціонували ці святі місця в ті дні як паломництво, вони використовувалися як станції під час довгої подорожі зороастрійців на схід. Різноманітність зороастрійських акцентів у районах Йезд, Ардакан і Тафт можуть бути свідченням ефекту такої імміграції та змішаних подій. Цілком можливо, що багато з цих мандрівників оселилися в районах Ардакан, Йезд, Агда і Тафт.

Ці місця також могли використовуватися як тимчасові притулки під час місцевих або регіональних заворушень, коли зороастрійці зазнавали серйозного тиску. Наприклад, період правління султана Хосаїна Сефаві, останнього короля династії Сефеві, був одним із найтемніших періодів історії зороастрійців. Протягом останніх кількох місяців життя султана Хосайна зороастрійці зазнали серйозних нападів і переслідувань. Є деякі усні спогади про ті дні, коли зороастрійці втекли в гірські райони Ісфахан, Найн, Агда, Ардакан і Йезд. У часи таких страждань місцеві гори з відповідним джерелом води, швидше за все, представляли великий інтерес для зороастрійців. Хоча ті темні дні закінчилися, зороастрійці все ще збираються разом у цих «піруонських» місцях, незалежно від походження та причин їхнього походження. Ці паломництва в даний час функціонують не лише як місця для молитви, але й водночас є чудовими місцями для розваг і щастя.

Висновок

Умовно вважають, що зороастрійські паломництва в Йезд виникли з кінця династії Сасанідів як місця мучеництва дочок Яздгерда. Існує також інше уявлення, що розглядають ці місця як поклоніння Анахіти за походженням.

Враховуючи географічні, геологічні та історичні умови району Йезд-Ардакан, святі місця могли функціонувати як тимчасові притулки для зороастрійських караванів, що прямували до Індії.

Вони заслуговували бути святими місцями, незалежно від того, належить їхня святість Анахіті чи дочкам царя Яздгерда. Вони заслуговували бути місцями паломництва, тому що несуть довгу історію віри, опору, любові, надії та виживання.

Посилання:

Д-р Даріуш Мехршахі FEZANA Journal, США, осінь 1999 р., с.55-57.

Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 165 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.

Додаткова інформація про зорастрійські священні місця:

• Зорастрійське паломництво в регіоні Йезд
• Пір-е Сабз
• Пір-е Наракі

Додаткова інформація:

• Святині в Ірані