Зороастрійські священні місця

Основною релігією в сучасному Ірані є шиїтська секта ісламу. Однак набагато давніша віра пророка Зороастра все ще відкрито практикується, особливо в центральних та північно-західних регіонах країни. Ім'я Зороастра в його первісній формі зустрічається у священному писанні Авесті як Заратуштра. Неможливо сказати точно, коли він жив, але сучасні наукові дослідження здебільшого погоджуються щодо дат 660-583 років до нашої ери, а його місце народження знаходилося в регіоні північно-західного Ірану, відомому зараз як Азербайджан. Подібно до інших великих мудреців архаїчних часів, життя Зороастра є частково історією, а частково легендою. Розповідають про знаки на небі, що сповіщають про його прихід, чудеса та ознаки, що супроводжували його народження, та акти могутності, які він здійснював у молодості. Близько двадцяти років він відійшов від світу, щоб шукати божественного через навчання, мандрівки та самотню медитацію у віддалених гірських районах. У тридцять років він пережив перше з семи містичних видінь, під час яких розвинув свою духовну філософію та розпочав своє служіння. У цих видіннях ангельська сутність на ім'я Воху Манах з'явилася Зороастру та супроводила його до трону Творця, Ахура Мазди. Мудрі вчення, які він отримав від Ахура Мазди, дані у формі сімнадцяти гімнів, Гатх, що містяться в писанні Авеста. Зороастрійська релігія має три центральні заповіді: Добрі думки, Добрі слова та Добрі справи.

Зороастр народився в епоху землеробів, і його релігія глибоко пов'язана зі світом природи. Окрім наголосу на вічному конфлікті добра і зла, зороастризм також характеризується поклонінням природі, обожнюванням сонця, місяця та зірок, а також скрупульозним дотриманням приписів щодо захисту землі. У зороастрійській вірі шана виявляється Творцю Ахура Мазді як безпосередньо, так і через шанування його різних творінь та їхніх надприродних охоронців. Вважається, що вогонь пронизує шість інших головних творінь і завжди присутній на зороастрійських церемоніях. Під час своїх молитов віруючі повертаються обличчям до вогню, або ж до сонця чи місяця, які вважаються небесним вогнем і самим Ахура Маздою. Вогонь, однак, розглядається не як символ, а як свята істота, яка приходить на допомогу людині в обмін на харчування та поклоніння. Шанування вогню також ототожнюється із закликанням істини в розумі та серці віруючого.

Практика зороастрійського паломництва в сучасному Ірані подібна до практики доісламської Персії, хоча й практикувалася у значно менших масштабах. На ранніх етапах розвитку релігії, здається, вогонь вогнища кожного сімейного житла використовувався для богослужіння, але приблизно в IV столітті до нашої ери почали будувати громадські храми. Храми вогню будувалися в селах і містах, а священні скелі, печери та святі джерела шанувалися у віддалених місцях у високих горах. Міфологічні та археологічні дані свідчать про те, що ці гірські місця були язичницькими священними місцями задовго до розвитку зороастризму. Грецький історик Геродот, писав у V столітті до нашої ери, так коментував раннє використання зороастрійцями своїх гірських святилищ: «У них немає звичаю робити та встановлювати статуї, храми та вівтарі, але вони приносять жертви на найвищих вершинах гір». Однак протягом століть використання ці природні священні місця були вдосконалені, і були побудовані прості храми. Ці гірські святилища, більше ніж храми вогню в містах і селах, стали центром зороастрійської паломницької традиції.

З приходом ісламу в VII столітті нашої ери зороастризм втратив свої позиції домінуючої релігії, багато зороастрійців навернулися до ісламу, а багато віддалених святинь були покинуті та забуті. Гірський регіон центрального Ірану навколо міста Єзд став оплотом зороастризму і сьогодні залишається єдиною значною територією, де паломництво до святинь досі практикується згідно з давніми традиціями. У регіоні Єзд є шість святих святинь (які називаються пірами або піраньями), і щорічні паломництва до них є приводом для збору членів різних сіл. Хоча кожне село має свій власний храм вогню, де проводяться посвячення, сільськогосподарські свята та похоронні церемонії, щорічні паломництва до Пір-е-Сабз та інших п'яти гірських святинь є найважливішими релігійними періодами року. Паломники можуть відвідувати будь-яку зі святинь протягом року, але релігійна користь вважається найбільшою, коли людина бере участь у спільних щорічних паломництвах. Паломницькі церемонії у святилищах зазвичай тривають п'ять днів, а мусульманський термін хадж стосується самих паломництв. Паломництво — це одночасно справа духовного значення та можливість для бенкету, музики та танців.

Пишучи про легенди про заснування шести головних святинь у регіоні Єзд, Міхаель Фішер зазначає, що їхнє «міфічне походження є варіантом легенди про Бібі Шахбану, а саме, що під час арабського вторгнення дочка, син або член двору Єздегірда III втік перед арабською армією до Хорасана, досяг точки виснаження поблизу Єзда, звернувся до Бога і був забраний у гору, скелю, криницю чи печеру на очах здивованих арабів. Друга частина легенди стосується процесу повторного відкриття. Тобто, місцезнаходження цих місць вознесіння до наступного світу було втрачено. Потім, відносно недавно, їх знову відкрив пастух, дитина чи інша людина в потребі, якій у видінні чи сні з'явився дух чи святий (пір). Цей дух допомагає людському герою, розгадуючи таємницю загубленої вівці, загубленої стежки тощо, просячи натомість побудувати святиню». Однак відомо, що ця легенда, яку зазвичай використовують побожні зороастрійці для освячення своїх гірських святилищ, датується історичним періодом, який явно новіший за самі святилища. Зороастрійські гірські святилища регіону Єзд використовувалися як святі місця задовго до зародження ісламу, а отже, передують будь-яким легендам, пов'язаним з цією релігією. Ці шість святилищ:

• Пір-е Сабз (Чак-Чак); 72 кілометри від Йезда, поблизу Ардакана; період паломництва 14-18 черв.
• Сеті Пір; на схід від Йезда, період паломництва 14-18 червня, часто відвідували по дорозі до святині Пір-е Сабз.
• Пір-е Нарестуне (Нарестан); гори Харуна, шість миль на схід від Йезда; період паломництва: пізніше частина червня, після Пір-е Сабз.
• Пір-е Бану-Парс; поблизу Шаріфабада; період паломництва на початку липня.
• Пір-е Наракі; біля підніжжя гори Нареке, на південь від Йезда; період паломництва в середині серпня.
• Пір-е Херішт; поблизу Шаріфабада.

Святилище Шекафт-е Яздан («Ущелина Бога») у долині Тутгін поблизу села Зарджу іноді відвідують після паломництва до святилища Пір-е Бану-Парс. (Ще одним священним місцем у регіоні Єзд є мусульманське святилище Хаджі Хезр у місті Кухбанан.)

Святиня Пір-е-Сабз

Для іранських зороастрійців літо починається з паломництва до Пір-е-Сабз. Це віддалене місце є найсвятішим і найбільш відвідуваним серед зороастрійських гірських святилищ. Легенди святилищ розповідають про завойовницьку арабську армію, яка переслідувала Нікбану, дочку сасанідського імператора Єздгірда III, до цього регіону. Побоюючись полону, вона молилася Ахура Мазді про захист від ворога. У найкоротший термін гора дивом відкрилася і захистила її. Це легендарне місце, де святе джерело б'є з височіючої скелі, також називається Чак-Чак, що перською означає «крапля-крапля». Поруч із джерелом святого джерела росте величезне та стародавнє дерево, яке, за легендами, колись було тростиною Нікбану, а води джерела, як вважається, є сльозами горя, пролитими горою за леді Нікбану. Підлога святилища, штучна печера, викладена мармуром, а її стіни потемніли від сажі від вогнищ, що вічно горять у святилищі. Щороку з 14 по 18 червня тисячі зороастрійців з Ірану, Індії та інших країн стікаються до храму Пір-е Сабз. Один із паломницьких шляхів до Чак-Чака — це ґрунтова дорога, що починається поблизу села Елабад, на північ від Єзда. Існує давня традиція, згідно з якою паломники зупиняються, побачивши святиню, і продовжують решту своєї подорожі пішки. На скелях під святилищем побудовано кілька критих павільйонів, які протягом дня і ночі щільно заповнені паломниками.

Нотатки про зороастрійські священні гори

Джерела інформації про зороастрійські священні гори можна знайти в частинах зороастрійської літератури Авести, відомої як Зам'яд Яшт і Пехлеві Бундагішн.

Гора Уші-Дарена (перекладається як «Підтримка Божественної Свідомості» або «Той, хто підтримує Божественну Мудрість») — гора, де Зороастр досяг просвітлення та отримав одкровення знання верховного бога Ахура Мазди. Інший зороастрійський святий, згаданий в авестійській літературі Яшт, Асмо-Ханвант, також досяг духовного просвітлення на Уші-Дарені. Ця гора, ймовірно, розташована в гірському хребті Альборз поблизу Азербайджану, традиційного місця народження Заратустри. Однак Бундахішн розміщує її в Сейстані (або Саджестані), на схід від Ірану, в регіоні, який в Авесті (Вендідад I, 9-10) згадується як Ваекерета, давня назва Кабула (або Саджестана). Греки називали її Дранджіана; у пехлевійських писаннях вона відома як Хушдастар.

Гора Аснавант, нині відома як гора Ушенай в Азербайджанському регіоні, поблизу священного озера Чаехаста (також відомого як Урумія). Аснавант — ще одна гора, де Заратустра жив багато років, практикуючи самотню медитацію. У Бундахішні гора Аснавант називається місцем розташування Адар Гушасп, Священного Вогню. Саме на цій горі, як вважається, Заратустра здобув силу та енергію, щоб вийти у світ як великий духовний учитель, а саме на горі Уші-Дарена він досяг усвідомлення того, чого пізніше навчав. Легенди про гору Аснавант вказують на те, що вона має силу, яка розсіює невігластво та розвиває чистоту.

Гора Хара-Березаїти ідентифікується як гора Альборз. У Бундахішні згадується, що на цій горі існує «Міст суду» або «Міст моральної дискримінації», який є стежкою, що веде до Потойбічного світу. Цей міст або стежка нібито пролягає між двома горами, Чакад-е-Дайтік та хребтом Арезур на горі Альборз. Зороастрійські писання розповідають про святого царя Їму Вівангванта, який отримав силу пророцтва від Ахура Мазди на цій горі.

Для отримання додаткової інформації про священні місця та практики паломництва зороастризму зверніться до таких джерел:

• Персидський оплот зороастризму; від Мері Бойс; Oxford Press; 1977 рік
• Священні кола: іранські (зороастрійські та шиїтські мусульмани) бенкетні та паломницькі кола; Майкл Фішер; у Sacred Places and Profane Spaces, під редакцією Джеймі Скотта; Greenwood Press, Нью-Йорк; 1991 рік
• Зороастрийці Ірану: конверсія, асиміляція, або Наполегливість; від Джанет Аміг; AMS Press, Нью-Йорк; 1990 рік
• Зороастризм у Вірменії; Джеймс Рассел; Видавництво Гарвардського університету, Кембридж; 1987 рік

Додаткові примітки про зороастрійське паломництво та священні місця:

Географічні характеристики та походження місць паломництва зороастрійців в Ірані

Вступ

Мабуть, найважливішими святими місцями Ірану для зороастрійців є місця паломництва поблизу Ардакана, Агди, Мехріза та Йезда, розташованих у провінції Йезд, центральний Іран. Ці святі місця щороку відвідують сотні зороастрійців не тільки з різних куточків Ірану, а й з різних куточків світу. Мета цієї статті – висвітлити значення та особливості цих історичних та релігійних місць.

Місця паломництва, які будуть розглянуті в цій статті: Пір-е Сабз, Пір-е Херішт, Пір-е Нарестане, Пір-е Бану та Пір-е Наракі.

Географічні місця

Крім Пір-е Херішта, всі інші місця паломництва розташовані на гірських схилах або поблизу них. Розташування цих місць паломництва показано в таблиці 1. Найближчим із цих святих місць до Йезда є Нарестане, а найвіддаленішим — Пір-е Бану.

Таблиця 1: Розташування місць паломництва зороастрійців у порівнянні з Йездом та іншими найближчими містами.

Пір-е Сабз (Чак Чаку) розташований на схилі гори Чак Чак у занедбаній місцевості (табл. 1). На відстані 14 км проходить другорядна дорога від Ардакана до села Хоранаг. Пір-е Херішт був побудований на невеликому пагорбі і знаходиться приблизно в 5 км від другорядної дороги на Хор (означає сонце) в центрі Дашт-е Кавір (Великий Кавір). Невелика ферма і джерело, що називається Howz-e Gowr (Зороастрійський басейн), є найближчим місцем до Герішту, розташованим на відстані 14 км біля дороги на Хор.

Нарестане розташоване в одній із долини гори Нарестане, яка також є віддаленим місцем. Найближче село до цього святого місця — Дорбід, розташоване за 7 км на північ. Останній раз (1990 р.), коли я був у цьому селі, там жили дві сім’ї пастухів. Один із пастухів показав на залишки старого храму вогню в Дорбіді. Її знесли та зрівняли з землею місцеві жителі (переважно з міста), які хотіли замість цього побудувати мечеть.

Пір-е-Бану є найвіддаленішим місцем паломництва до Йезда і розташований в одній з кількох долин, населених місцевими фермерами, пастухами та мисливцями. Це недалеко від Агди, області, повної стародавніх перських імен, а також нових арабських імен. Перські імена, такі як Ормуде, Аштігах (місце миру!), Десгін, Парпар, Хафтадор (Хапт Адор = Сім вогню), здаються історичними.

Археологічна характеристика

Поки що в цих святих місцях не знайдено жодних археологічних доказів, які б свідчили про давність або дуже давній вік об’єктів. Ймовірно, найстаріша будівля, що належить Пір-е-Бану, не може бути старша 200 років через її архітектурні елементи та матеріали, а також за наявними написами. Ймовірно, старі будівлі чи споруди були знесені природним шляхом або під час відбудови.

Можна припустити, що ці місця мали значення протягом багатьох століть, до того, як відбулося оновлення вогняних споруд. Хоча археологічні свідчення відсутні в цих місцях, є деякі докази з прилеглих районів. У горі Агда поблизу села Зарджу (поруч із Пір-е Бану) була знайдена історична печера зі свідченнями ущільнених і зацементованих залишків сміття від каміна. Досі ніхто не намагався дослідити точний вік мешканців цієї печери та вік каміна. У справі Наракі, наприклад, поблизу Мехріза було знайдено кілька археологічних знарядь і скульптур, які були інтерпретовані як залишки Ахеменідів. Однак немає жодної підказки, щоб з’ясувати будь-який зв’язок між археологічними доказами, знайденими в довколишніх районах, і виникненням святих місць.

Серед місцевих народів ходять чутки про історичні скарби, які знайшли місцеві пастухи та іноземні пасажири. Місцеві жителі розповідають про те, що навколо місць паломництва вони знайшли монети, зламані ювеліри, кинджал і людські скелети. На жаль, у кількох випадках археологічні свідчення людської діяльності були вилучені або знищені особами, які шукали цінні скарби.

Теорії походження цих святих місць

Одна з найдавніших і найбільш традиційних теорій походження цих святих місць пов’язана з часом арабського вторгнення. Початок події, згідно з цією теорією, пов’язаний з погоною іноземними загарбниками за дочками або родичами Йездгерда Третього, останнього сасанідського царя Ірану. Сім'я царя, а особливо його дочки зі своїми скарбами, рухалася до Хорасана. Хорасан розташований у північно-східній частині країни і був набагато більшим, ніж сьогодні, у період Сасанідів. Метою родичів Яздгердів було втекти від арабських загарбників у безпечніше місце далеко від Парса, який був материком Сасанідів. Легенди пояснюють, що під час подорожі до Хорасана, коли сім’я Яздгердів досягла гір Агда, переслідувачі були дуже близько, щоб зловити їх. В результаті родичі царя розділилися на різні групи і намагалися втекти в різні гори. Легенда дає висновок, що в останні хвилини подорожі, коли мандрівники були поруч із захопленням, невинні дівчата чи жінки молилися до Бога про захист. Отже, Бог допоміг їм, і вони зникли в тріщинах або поховані під падалим камінням. Старі зороастрійці пояснюють, що багато років тому біля Пір-е Бану було видно скам’янілу різнобарвну тканину, і вони вважають, що це була частина жіночої сукні. Проте конгломератні скелі району Пір-е-Бану рясніють різнокольоровими каменями, які нагадують різнокольоровий одяг (тарілку?).

Друга теорія схожа на першу, але в цій версії внутрішніх повстанців замінюють іноземні загарбники. Згідно з цією теорією, під час воєн між сасанідською армією та арабами на західному кордоні Персії відбулися потрясіння всередині країни з боку деяких опозиційних груп. Син (або один із родичів) Бахрама Чубіне, великого генерала попереднього короля (Хосро Парвіза), наприклад, очолював одну з цих опозиційних груп. Якою б не була причина конфлікту, повстанці намагалися порізати родину Яздгердів під час їхньої подорожі до Хорасана, швидше за все, щоб пограбувати скарбницю королівства, яку вони винесли. Решта історії така ж, як і перша: зникнення невинних людей (зокрема дівчат і жінок) у раптово відкритій землі.

Третій наратив, який також пов'язаний з походженням деяких мусульманських святих будівель (імамзаде) в Ірані, пов'язаний з найбільш економічною точкою зору. Згідно з цією теорією, ці святі місця або прилеглі до них землі були сховищами скарбів язджердів або інших сасанідських вельмож. Під час їхньої втечі від арабських загарбників або від внутрішніх повстанців шанси на порятунок були набагато нижчими, якщо вони трималися за свої важкі скарби. З іншого боку, якщо кліматичні умови були сухіші, ніж зараз, що означало менший доступ до води, не було потреби мати позаду переслідувачів, щоб позбутися важкого та небезпечного вантажу. Ймовірно, так було, якби вони втратили коней чи мулів і мали продовжити решту шляху пішки. В результаті, згідно з цією теорією, вони закопували скарби скрізь, де це було можливо, з більш-менш туманними записами про місця їх поховання. Згодом святість цих місць створювали або місцеві люди, які були зацікавлені в збереженні скарбів, або ті, хто вижив, якщо такі були.

Четверте уявлення про походження цих святих місць пов’язане з Анахітою (в Авести: ardevi sura anahita). Анахіта була богинею або Ізад води, дощу, річок, любові, материнства та народження (Фрахваші, 1987). Хоча з цих святих місць лише два, Пір-е Сабз і Наракі, мають водоспади в даний час, такі об’єкти, можливо, були більш активними в більш вологих умовах історичних часів (Мобед Ростам Шахзаді, особисте спілкування, березень 1989 р.). Крім того, у цей період у цих місцях значно активніші річки та джерела, а нині є незначні кількості підземних вод або вузькі переривчасті струмки. Водоспади та джерела в таких місцях функціонували як святе місце Анахіти, ймовірно, раніше за зороастрийський період, під впливом мітраїзму. Можна припустити, що вода в таких посушливих середовищах була надто дорогоцінною і гідною похвали, що поява джерел, водоспадів і річок було пов’язано з Ізад Анахітою як джерелом цієї цінності.

Підказкою для цієї ідеї є те, що більшість цих святих місць ініційовані у відношенні жінок, а не чоловіків. Наприклад, Banoo на Pir-e Banoo означає леді або джентльмен. Іншим прикладом є Пір-е Сабз, який пов’язаний із Хаят Бану, святою жінкою, хоча з перевернутим арабським ім’ям. Існує також подібна історія для посвячення Пір-е Наракі по відношенню до святої жінки. Усі ці стосунки разом, згідно з цією теорією, могли виникнути внаслідок ефекту Ізад Анахіти, який потім перетворився на більш прийнятну історію дочок Яздгерда, а пізніше через необхідність перетворився на історію тих святих дам з арабськими іменами.

П’ята і остання теорія – це «теорія імміграційних станцій». Я вважаю, що ці важливі та цінні місця паломництва були, по суті, ланцюгом станцій і останніми місцями прощання з Індією. Після 1100 р. нашої ери (V ст. Хоршіді) імміграція зороастрійців на схід прискорилася через швидке зростання тяжкого життя та обмеження їхньої діяльності. Зороастрійці по всій Персії, від Азербайджану і Арана (Еран), до Сусіани (Хузістан); і від Альборза до гір Загрос, згодом зазнавали дискримінації та переслідувань. В результаті продовжилася хвиля імміграції з переміщенням кількох груп людей на схід.

Пустелі Йезд і Ардакан мали дві чудові характеристики; одна була їх ізоляцією від інших частин Ірану, а інша була їх центральним розташуванням у Персії. Ізоляція була пов’язана з поширенням великих пустель і кавірів навколо району Йезд-Ардакан, і ця область (разом із Найном) географічно була центральною частиною Іранського плоскогір’я. З іншого боку, можна припустити, що в ті темні й суворі дні зороастрійські каравани намагалися не привернути жодної уваги. В результаті було розумно уникати перетину великих доріг і міст. Життєвими потребами караванів були вода та їжа, і те й інше було відносно доступним у покинутих гірських районах Агда, Ардакан та Йезд. Диких козлів, диких овець і куріпок було набагато більше, ніж сьогодні, і водопостачання, ймовірно, було кращим, ніж зараз, через більш вологий клімат.

Незалежно від того, функціонували ці святі місця в ті дні як паломництво, вони використовувалися як станції під час довгої подорожі зороастрійців на схід. Різноманітність зороастрійських акцентів у районах Йезд, Ардакан і Тафт можуть бути свідченням ефекту такої імміграції та змішаних подій. Цілком можливо, що багато з цих мандрівників оселилися в районах Ардакан, Йезд, Агда і Тафт.

Ці місця також могли використовуватися як тимчасові притулки під час місцевих або регіональних заворушень, коли зороастрійці зазнавали серйозного тиску. Наприклад, період правління султана Хосаїна Сефаві, останнього короля династії Сефеві, був одним із найтемніших періодів історії зороастрійців. Протягом останніх кількох місяців життя султана Хосайна зороастрійці зазнали серйозних нападів і переслідувань. Є деякі усні спогади про ті дні, коли зороастрійці втекли в гірські райони Ісфахан, Найн, Агда, Ардакан і Йезд. У часи таких страждань місцеві гори з відповідним джерелом води, швидше за все, представляли великий інтерес для зороастрійців. Хоча ті темні дні закінчилися, зороастрійці все ще збираються разом у цих «піруонських» місцях, незалежно від походження та причин їхнього походження. Ці паломництва в даний час функціонують не лише як місця для молитви, але й водночас є чудовими місцями для розваг і щастя.

Висновок

Умовно вважають, що зороастрійські паломництва в Йезд виникли з кінця династії Сасанідів як місця мучеництва дочок Яздгерда. Існує також інше уявлення, що розглядають ці місця як поклоніння Анахіти за походженням.

Враховуючи географічні, геологічні та історичні умови району Йезд-Ардакан, святі місця могли функціонувати як тимчасові притулки для зороастрійських караванів, що прямували до Індії.

Вони заслуговували бути святими місцями, незалежно від того, належить їхня святість Анахіті чи дочкам царя Яздгерда. Вони заслуговували бути місцями паломництва, тому що несуть довгу історію віри, опору, любові, надії та виживання.

Посилання:

Д-р Даріуш Мехршахі FEZANA Journal, США, осінь 1999 р., с.55-57.

Додаткова інформація про зорастрійські священні місця:

• Зорастрійське паломництво в регіоні Йезд
• Пір-е Сабз
• Пір-е Наракі

Додаткова інформація:

• Святині в Ірані