Шиїтський іслам

Існування місць паломництва, окрім священного храму Кааби в Мецці, є суперечливим предметом в ісламі. Мусульмани-суніти, дотримуючись вказівок одкровень Мухаммеда в Корані, стверджують, що не може бути місця паломництва, крім Мекки. Коли Мухаммед помер, його поховали в будинку його дружини Аїші, і відвідувати його могилу було заборонено. Згідно з його вченням, місця поховання чотирьох праведних халіфів не були особливо оброблені, а над жодною з їхніх могил не споруджувалися святині. Так само суніти стверджують, що віра і відвідування могил святих не є коранічною. Однак реальність така, що святі та місця паломництва надзвичайно популярні в усьому ісламському світі, зокрема в Марокко, Тунісі, Пакистані, Іраку та Ірані.

Щоб зрозуміти практику паломництва в Ірані, спершу необхідно знати щось про відмінності між двома основними сектами ісламу, сунітами та шиїтами, зокрема, чому і коли ці відмінності історично виникли. Перед своєю смертю Мухаммед не сказав з абсолютною ясністю, хто має продовжувати очолювати нову релігію ісламу. У нього не було синів, які вижили, і він навіть не вказав, який тип лідерства має його замінити. Тому смерть Мухаммеда 8 червня 632 року підштовхнула спільноту віруючих у дискусію щодо критеріїв законної спадкоємності. Згідно з джерелами, зібраними через два-три століття після смерті Мухаммеда, виникло два основних рішення проблеми спадкоємства. Одна група стверджувала, що Пророк призначив свого двоюрідного брата та зятя Алі (Алі ібн Абі Таліба) своїм наступником. Інша група, переконана, що Мухаммед не дав жодних вказівок і що його промови, в яких Алі згадувався як його наступник, були неправильно інтерпретовані шиїтами, вибрала зі своєї групи старшого учня Абу Бакра, який був першим дорослим наверненим пророком чоловіком. і був батьком своєї дружини Аїші. Сам процес вибору наступника був недемократичним, оскільки Алі та його прихильники не були присутні на зустрічі, займаючись похованням Мухаммеда. Ті, хто підтримував Абу Бакра, становили більшість і склали ядро ​​того, що пізніше стало «народом Сунни та Асамблеї», коротко сунітів. Група, яка підтримувала Алі, називалася шиїтами (що означає «партія» або «прихильники» дому Алі), пізніше відома як шиїти.

За Абу Бакром, який правив приблизно два роки і три місяці, по черзі пішли халіфи Умар, а потім Усман, після смерті яких халіфат остаточно перейшов до Алі. За словами шиїтів, перші три халіфи, які правили двадцять чотири роки, вважаються узурпаторами за те, що вони позбавили Алі його права правління. Після того, як Алі став халіфом у 656 році, він не зміг подолати опір своїх суперників і був убитий в 661 році. Прихильники Алі стверджували, що старший син Алі, Хасан, повинен стати наступним халіфом, але йому завадив Муавія (двоюрідний брат). ранішого халіфа Усмана), який узурпував халіфат. Другий син Алі, Хусейн, під великим тиском Муавії, погодився відкласти свої претензії на халіфат до смерті Муавії, але йому завадила подальша зрада Муавії, який призначив свого власного сина Язіда халіфом. Шиїти, відмовившись прийняти Язида як халіфа, підняли повстання, і їх лідер Хусейн (другий син Алі і третій імам) був убитий у битві при Кербелі в 680 році нашої ери. З тих пір, як халіфат перейшов до Муавії та спадкової династії Омейядів (згодом за ними пішли їхні вороги Аббасиди), шиїти намагалися замінити того, що вони вважають узурпаторами, справжнім нащадком пророка Мухаммеда.

Відмінним інститутом шиїтського ісламу, який практикується в Ірані (оскільки в ісламському світі існує кілька різних форм шиїтів), є імамат, який стверджує, що наступниками Мухаммеда були дванадцять імамів. Основна догма імамату полягає в тому, що наступник Мухаммеда, окрім політичного лідера, повинен бути також духовним лідером зі здатністю тлумачити внутрішні таємниці Корану та шаріату (священний закон ісламу). Шиїти стверджують, що єдиним законним спадкоємцем і наступником Мухаммеда є Алі як за правом народження, так і з волі Пророка. Шиїти шанують Алі як Першого імама, а його нащадки, починаючи з його синів Хасана і Хусейна, продовжують лінію імамів аж до Дванадцятого, який, як вважають, піднявся в надприродний стан, щоб повернутися на землю до дня суду. У шиїтському ісламі термін імам традиційно використовується лише для Алі та його одинадцяти нащадків, тоді як в сунітському ісламі імам є просто лідером загальної молитви. (Шіїтська доктрина імамату не була повністю розроблена до десятого століття. Інші догми розвивалися ще пізніше. Характерною рисою шиїтського ісламу є постійне виклад і переосмислення доктрини). , коли-небудь правили ісламським урядом, їхні послідовники завжди сподівалися, що вони візьмуть на себе керівництво ісламською спільнотою. Оскільки сунітські халіфи усвідомлювали цю надію, шиїтські імами загалом зазнавали переслідувань у всіх династіях Омейядів та Аббасидів. Питання цього переслідування, починаючи з Алі та його синів і продовжуючи наступними вісьмома імамами, має вирішальне значення для розуміння мотивів і практик шиїтського паломництва в Ірані та Іраку.

Хоча шиїти жили в Ірані з перших днів ісламу, а в регіоні Ірану існувала шиїтська династія протягом 10-го і 11-го століть, вважається, що більшість іранців були сунітами до 17-го століття. Династія Сефевідів зробила шиїтський іслам офіційною державною релігією в 16 столітті і агресивно прозелітувала від його імені. Також вважається, що до середини сімнадцятого століття більшість людей у ​​тому, що зараз називається Іраном, стали шиїтами, приналежність, яка продовжується.

Значною і дуже помітною практикою шиїтського ісламу є відвідування святинь імамів в Іраку та Ірані. Цікаво відзначити, що лише одна із святинь імама знаходиться в Ірані, імама Рези в Мешхеді, а інші святині імамів знаходяться в Іраку та Саудівській Аравії. Це цікаве питання історично пояснюється тим фактом, що правлячі халіфи династій Омейядів і Аббасидів були занепокоєні тим, що шиїтські імами можуть мобілізувати своїх послідовників і прагнути або повалення сунітського керівництва, або спроби створити ворогуючий халіфат в іншій частині. ісламського світу. В результаті багато шиїтських імамів були утримані під домашнім арештом в Іраку, і, згідно з віруваннями шиїтів, багато з них були вбиті, в основному, за допомогою отрути. Починаючи з 10-го століття мавзолеї шиїтських імамів в Іраку та Ірані стали місцями, які дуже відвідували різні шиїтські секти через труднощі та витрати на здійснення паломництва в Мекку. Віруючі-шиїти, дотримуючись диктату Мухаммеда, прагнутимуть відвідати Мекку принаймні один раз протягом свого життя, але паломництва до святинь імамів, як правило, набагато популярніші. Знову ж таки, в той час як суніти вважають шанування святих і імамів (і паломництва до їхніх святинь) єретичним, послідовники шиїтських сект раціоналізують свою практику паломництва, звертаючись до певного уривка в Корані. Сура 42:23 (Я не прошу від вас жодної винагороди за це, але любов до моїх близьких родичів) шиїти інтерпретують як виражає дозвіл Мухаммеда на те, що святині його родичів слід поважати, підтримувати та відвідувати. Шиїтські святині в сунітському Іраку часто знищувалися або осквернялися фанатичними сунітами, але щоразу святилища відновлювалися ще більш славно віруючими шиїтами.

Святині дванадцяти шиїтських імамів:

1. Алі ібн Абі Таліб; в Наджафі, Ірак
2. аль-Хасан (Альхасан); в Медіні, Саудівська Аравія
3. аль-Хуссейн (Alhussain); в Кербелі, Ірак
4. Алі Зейн аль-Абідін (Алабідин); в Медіні, Саудівська Аравія
5. Мухаммад аль-Бакір (Альбакір); в Медіні, Саудівська Аравія 
6. Джафар ас-Садік (Alsadiq); в Медіні, Саудівська Аравія
7. Муса аль-Казім (Алкадхім), в Багдаді, Ірак
8. Алі аль-Ріда (Реза, Альрідха); в Мешхеді, Іран
9. Мухаммед аль-Джаввад (Альджавад); в Багдаді, Ірак
10. Алі аль-Хаді (Альхаді); в Самаррі, Ірак
11. Хасан аль-Аскарі (Альхасан Аляскарі); в Самаррі, Ірак
12. Мухаммед аль-Махді (Алмахді); прихований імам

Крім дуже відвідуваних святинь імамів, в Ірані є дві інші категорії ісламських місць паломництва. Це імамзаді, або гробниці нащадків, родичів і учнів дванадцяти імамів; і мавзолеї шанованих суфійських святих і вчених (суфізм є езотеричною або містичною традицією ісламу). Після 9 століття шанування гробниць благочестивих чоловіків (а іноді і жінок) стало надзвичайно популярним, особливо в Східному Ірані, а меморіальна гробниця, часто з супутньою релігійною школою, зайняла провідне місце серед типів монументальних споруд перською мовою. архітектури. Однак практика спорудження гробниць нічим не була зобов’язана догмам Корану, а натомість спиралася на глибоко вкорінені народні вірування та майже універсальну іранську тенденцію шанувати і постійно оплакувати загиблих імамів. В Ірані існують інші типи місць паломництва, включаючи священні дерева, колодязі та сліди, але вони також ототожнюються з окремими святими особами, які, можливо, відвідали або якимось іншим чином були пов’язані з цим місцем.

Слово імамзадіх використовується для позначення як святині, де похований нащадок імама, так і фактичного нащадка. Таким чином, відвідуючи святиню, паломник (перською за'ір) також відвідує шановану людину. Могила святого (авлія) є точкою душевного контакту зі святим, оскільки гробниця сприймається як місце проживання святого і за функціями може бути порівняна з християнським мартирієм. Святі, імами та особи, закріплені в імамзадіх, вважаються такими, що мають тісні стосунки з Богом, і тому паломники звертаються до них як до заступників. Паломники відвідують святиню святого, щоб отримати частину його духовної сили (барака), а паломництво (зіярат) також приносить паломнику релігійне благословення.

Записи про паломництво В Ірані антрополог Енн Беттерідж пояснює: «Шіїтські мусульманські святині називають порогами. Найважливіша святиня в країні, місце гробниці восьмого імама в Мешхеді, офіційно має назву «Астан-е Кудс- e Razavi" - "поріг святості Різи". На таких порогах звичайні причинно-наслідкові зв'язки припиняються: надприродні сили можуть бути задіяні для вирішення проблем, які не піддаються звичайним формам відшкодування або там, де звичайні засоби не в межах Паломництво здійснюється з відчутними цілями. Паломники відвідують святині в надії, що вони якимось відчутним чином отримають Божественну прихильність, але вони коментують, що досвід паломництва втішає і відкриває серце в Раз у раз я зустрічав людей, які, розгублені і не в змозі обговорити проблеми з родичами та друзями, відвідували імамзаді, щоб знайти спокій і втіху.Imamzadihs, by vir Вважається, що завдяки зв'язку з імамами вони здатні творити чудеса - події, які не можуть бути викликані людськими здібностями або природними силами. До імамів та їхніх нащадків підходять як до індивідів; до них звертаються як до чоловіків і жінок, які зазнали труднощів, подібних до тих, що переслідують паломників у святинях. Через власний досвід трагедії святі можуть бути як співчутливими, так і корисними. Індивідуальність святих відображається в їх чудодійній спеціалізації. Деякі святині Шираза сприймаються як особливі чудодійні дії. Як наслідок, кожному паломнику, який шукає Божої допомоги, надається низка святинь і святих, до яких слід звернутися, залежно від того, як він чи вона визначає проблему. Через проголошення обітниці віруючий намагається укласти союз з імамом або імамзадіхом і викласти свою справу таким чином, щоб це вимагало сприятливу відповідь. У разі надання ласки офіційно визнане листування між святою особою та віруючим може відбутися публічно у відповідній святині».

Для отримання додаткової інформації про паломництво в шиїтській традиції, зокрема в місті Шираз, зверніться до десятого розділу (Спеціалісти з чудесної дії: деякі святині в Ширазі, автор Енн Беттерідж) в Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; під редакцією Алана Морініса.

Додаткові зауваження щодо ісламського шиїта: (Інформаційне забезпечення: Бібліотека Конгресу - Країнознавство)

Усі мусульмани-шиїти вважають, що існує сім опор віри, в яких детально описані дії, необхідні для демонстрації та зміцнення віри. Перші п’ять цих стовпів ділиться із мусульманами-сунітами. Вони - шахада, або сповідь віри; намаз, або ритуалізована молитва; закат, або милостиня; пиляння, піст і споглядання в денний час під час місячного місяця Рамазану; і хадж, або паломництво до святих міст Мекки та Медіни раз у житті, якщо це фінансово можливо. Інші два стовпи, які не поділяються з сунітами, - це джихад - або хрестовий похід для захисту ісламських земель, вірувань та установ, а також вимога робити добрі справи та уникати всіх злих думок, слів і вчинків.

Мусульмани Twelver Shia також вірять у п’ять основних принципів віри: є один Бог, який є унітарною божественною істотою на відміну від тринітарного буття християн; пророк Мухаммед - останній з рядків пророків, що починаються з Авраама, включаючи Мойсея та Ісуса, і він був обраний Богом, щоб подати Своє послання людству; відбувається воскресіння тіла і душі в останній або судний день; божественна справедливість принесе нагороду або покарає віруючих на основі дій, здійснених за їхньою власною волею; і Дванадцять імамів були наступниками Мухаммеда. Перші три з цих переконань також поділяються мусульманами-нельвельверами та сунітами-сунітами.

Вважається, що Дванадцятому імамові було лише п'ять років, коли імамат зійшов на нього в AD 874 після смерті батька. Дванадцятого імама, як правило, відомі за титулами Имама-е Асра (імама епохи) та Сахіба аз Замана (Володаря часу). Оскільки його послідовники побоювалися, що він може бути вбивством, Дванадцятого імама було сховано від громадського погляду і його побачили лише кілька його найближчих заступників. Сунніти стверджують, що його ніколи не існувало або що він помер, будучи ще дитиною. Шіас вважає, що Дванадцятий імам залишився на землі, але прихований від громадськості, протягом семидесяти років, період, який вони називають меншою окупацією (гхейбат-е-сухра). Шіас також вважає, що Дванадцятий імам ніколи не помер, але зник з землі приблизно в н.е. 939. З цього часу діє більша окупація (гхейбат-е-кубра) Дванадцятого імама і триватиме доти, поки Бог не наказать Дванадцятому імаму знову проявити себе на землі як Махді або Месія. Шіас вважає, що під час більшої окупації Дванадцятого імама він духовно присутній - деякі вважають, що він також присутній і в матеріальних обставинах, - і його просять знову з'явитися в різних призивах і молитвах. Його ім'я згадується у запрошеннях на весілля, а його день народження - один із найвеселіших з усіх релігійних спостережень шиїтів.

Як і сунітський іслам, іслам-шиїт склав кілька сект. Найважливіша з них - секта Twelver, або Ітна-Ашарі, яка переважає в шиїтському світі загалом. Однак не всі шиїти стали Twelvers. У восьмому столітті виникла суперечка щодо того, хто повинен очолити шиїтську громаду після смерті Шостого імама Джаафара ібн Мухаммеда (також відомий як Джаафар як Садик). Група, яка зрештою стала Twelvers, слідувала за вченням Муси аль Казіма; інша група дотримувалася вчення брата Муси Ісмаїла і називалася Ісмаїлісом. Ісмаїлісів також називають Севенерами, оскільки вони відірвалися від шиїтської громади через розбіжність щодо сьомого імама. Ісмаїліти не вірять, що хтось із їхніх імамів зник зі світу, щоб пізніше повернутися. Швидше за все, вони дотримувались суцільної лідерів, представлених на початку 1993 Карімом аль-Хусайні Ага Ханом IV, активним діячем міжнародних гуманітарних зусиль. У Twelver Shia та Ismailis також є свої юридичні школи.

Також проконсультуйтеся:

Паломництво не хадж в ісламі: знехтуваний вимір релігійного обігу; Bhardwaj, Surinder M .; Журнал культурної географії, вип. 17: 2, весна / літо 1998

Суфізм: його святі та святині: вступ до вивчення суфізму з особливим посиланням на Індію; Субхан, Джон А .; Видавець «Самуель Вайзер»; Нью-Йорк; 1970.

Додаткова інформація:

• Святині в Ірані