Шиїтський іслам

Існування місць паломництва, окрім святині Кааби в Мецці, є суперечливою темою в ісламі. Мусульмани-суніти, дотримуючись одкровень Мухаммеда в Корані, стверджують, що не може бути жодного місця паломництва, окрім Мекки. Коли Мухаммед помер, його поховали в будинку його дружини Аїші, і відвідувати його могилу було заборонено. Відповідно до його вчення, місцям поховання чотирьох праведних халіфів не надавалося особливого ставлення, і над жодною з їхніх могил не було зведено святилищ. Так само суніти стверджують, що віра в могили святих та відвідування їх не відповідає Корану. Однак реальність така, що святі та місця паломництва надзвичайно популярні в усьому ісламському світі, особливо в Марокко, Тунісі, Пакистані, Іраку та Ірані.

Щоб зрозуміти практику паломництва в Ірані, спочатку необхідно дещо знати про відмінності між двома основними сектами ісламу, сунітською та шиїтською, зокрема, чому і коли ці відмінності історично виникли. До своєї смерті Мухаммед не заявив з абсолютною чіткістю, хто має продовжити керівництво новою релігією ісламу. У нього не було синів, що вижили, і він навіть не вказав, який тип лідерства має його замінити. Таким чином, смерть Мухаммеда 8 червня 632 року підштовхнула спільноту віруючих до дискусії щодо критеріїв законного спадкоємства. Згідно з джерелами, зібраними через два-три століття після смерті Мухаммеда, виникло два основних рішення проблеми спадкоємства. Одна група стверджувала, що Пророк призначив своїм наступником свого двоюрідного брата та зятя Алі (Алі ібн Абі Таліба).

Інша група, переконана, що Мухаммед не давав жодних натяків на це, і що його промови, в яких Алі називався його наступником, були неправильно витлумачені шиїтами, обрала з-поміж своєї групи старшого учня, Абу Бакра, який був першим дорослим чоловіком, наверненим Пророком, і батьком його дружини Аїші. Процес вибору наступника був недемократичним, оскільки Алі та його прихильники не були присутні на зустрічі, будучи зайнятими похованням Мухаммеда. Ті, хто підтримував Абу Бакра, становили більшість і утворили ядро того, що пізніше стало «людьми Сунни та Асамблеї», скорочено сунітами. Група, яка підтримувала Алі, називалася шиїтами (що означає «партія» або «прихильники» дому Алі), пізніше широко відомими як шиїти.

Абу Бакр, який правив приблизно два роки і три місяці, по черзі змінили халіфи Умар, а потім Усман, після смерті якого халіфат остаточно перейшов до Алі. За словами шиїтів, перших трьох халіфів, які правили двадцять чотири роки, вважають узурпаторами, оскільки вони позбавили Алі права правити. Після того, як Алі став халіфом у 656 році, він не зміг подолати опір своїх суперників і був убитий у 661 році. Прихильники Алі стверджували, що старший син Алі, Хасан, має стати наступним халіфом, але йому завадив зробити це Муавія (двоюрідний брат попереднього халіфа Усмана), який узурпував халіфат. Другий син Алі, Хусейн, під великим тиском Муавії погодився відкласти свої претензії на халіфат до смерті Муавії, але досягти цієї мети йому завадила подальша зрада Муавії, який призначив халіфом свого сина Язіда. Шиїти, відмовляючись визнати Язида халіфом, повстали, а їхній лідер Хусейн (другий син Алі та третій імам) був убитий у битві при Кербелі в 680 році нашої ери. Відтоді, як халіфат перейшов до Муавії та спадкової династії Омейядів (пізніше до них наслідували їхні вороги, Аббасиди), шиїти виступають за заміну тих, кого вони вважають узурпаторами, справжнім нащадком пророка Мухаммеда.

Відмінною інституцією шиїтського ісламу, що практикується в Ірані (оскільки в ісламському світі існує кілька різних форм шиїзму), є імамат, який стверджує, що наступниками Мухаммеда було дванадцять імамів. Основна догма імамату полягає в тому, що наступник Мухаммеда, окрім того, що він є політичним лідером, також повинен бути духовним лідером зі здатністю тлумачити внутрішні таємниці Корану та шаріату (священного закону ісламу). Шиїти стверджують, що єдиним законним спадкоємцем і наступником Мухаммеда є Алі, як за правом народження, так і за волею Пророка. Шиїти шанують Алі як Першого Імама, а його нащадки, починаючи з його синів Хасана та Хуссейна, продовжують лінію імамів до Дванадцятого, який, як вважається, вознісся в надприродний стан, щоб повернутися на землю до Судного дня. У шиїтському ісламі термін імам традиційно використовується лише для Алі та його одинадцяти нащадків, тоді як у сунітському ісламі імам - це просто лідер колективної молитви. (Шиїтська доктрина імамату не була повністю розроблена до Х століття. Інші догмати розвинулися ще пізніше.)

Характерною рисою шиїтського ісламу є постійне викладення та переосмислення доктрини.) Хоча жоден з дванадцяти шиїтських імамів, окрім Алі, ніколи не правив ісламським урядом, їхні послідовники завжди сподівалися, що вони візьмуть на себе керівництво ісламською громадою. Оскільки сунітські халіфи усвідомлювали цю надію, шиїтські імами загалом зазнавали переслідувань протягом усіх династій Омейядів та Аббасидів. Питання цих переслідувань, починаючи з Алі та його синів і продовжуючи наступними вісьмома імамами, має вирішальне значення для розуміння мотивації та практики шиїтського паломництва в Ірані та Іраку.

Хоча шиїти жили в Ірані з найдавніших днів ісламу, і шиїтська династія існувала в одному з регіонів Ірану протягом X та XI століть, вважається, що більшість іранців були сунітами до XVII століття. Династія Сефевідів зробила шиїтський іслам офіційною державною релігією в XVI столітті та агресивно прозелітизувала його. Також вважається, що до середини XVII століття більшість людей на території сучасного Ірану стали шиїтами, і ця приналежність збереглася донині.

Значною та дуже помітною практикою шиїтського ісламу є відвідування святинь імамів в Іраку та Ірані. Цікаво відзначити, що лише одна зі святинь імамів розташована в Ірані, а саме Імама Рези в Мешхеді, тоді як святині інших імамів знаходяться в Іраку та Саудівській Аравії. Цей цікавий факт історично пояснюється тим фактом, що правлячі халіфи династій Омейядів та Аббасидів були стурбовані тим, що шиїтські імами можуть мобілізувати своїх послідовників та прагнути або повалення сунітського керівництва, або спробувати створити конкуруючий халіфат в іншій частині ісламського світу. В результаті багато шиїтських імамів перебували під домашнім арештом в Іраку, і, за шиїтськими віруваннями, багатьох з них було вбито, здебільшого отруєнням. Починаючи з X століття, мавзолеї шиїтських імамів як в Іраку, так і в Ірані стали місцями, які часто відвідують різні шиїтські секти через складність та вартість паломництва хадж до Мекки.

Шиїтські віруючі, дотримуючись вказівок Мухаммеда, прагнутимуть відвідати Мекку хоча б раз протягом свого життя, але паломництва до святинь імамів, як правило, набагато популярніші. Знову ж таки, хоча суніти вважають шанування святих та імамів (і паломництва до їхніх святинь) єретичним, послідовники шиїтських сект раціоналізують свої паломницькі практики, звертаючись до певного уривку з Корану. Сура 42:23 («Я не прошу від тебе жодної винагороди за це, крім любові до моїх близьких родичів») інтерпретується шиїтами як вираз дозволу Мухаммеда на те, щоб святині його родичів шанували, доглядали та відвідували. Шиїтські святині в сунітському Іраку часто руйнувалися або осквернялися фанатичними сунітами, але щоразу святині відбудовувалися шиїтськими віруючими з дедалі більшою славою.

Святині дванадцяти шиїтських імамів:

1. Алі ібн Абі Таліб; в Наджафі, Ірак
2. аль-Хасан (Альхасан); в Медіні, Саудівська Аравія
3. аль-Хуссейн (Alhussain); в Кербелі, Ірак
4. Алі Зейн аль-Абідін (Алабідин); в Медіні, Саудівська Аравія
5. Мухаммад аль-Бакір (Альбакір); в Медіні, Саудівська Аравія 
6. Джафар ас-Садік (Alsadiq); в Медіні, Саудівська Аравія
7. Муса аль-Казім (Алкадхім), в Багдаді, Ірак
8. Алі аль-Ріда (Реза, Альрідха); в Мешхеді, Іран
9. Мухаммед аль-Джаввад (Альджавад); в Багдаді, Ірак
10. Алі аль-Хаді (Альхаді); в Самаррі, Ірак
11. Хасан аль-Аскарі (Альхасан Аляскарі); в Самаррі, Ірак
12. Мухаммед аль-Махді (Алмахді); прихований імам

Окрім часто відвідуваних святинь імамів, в Ірані існують ще дві категорії місць ісламського паломництва. Це імамзадихи, або гробниці нащадків, родичів та учнів дванадцяти імамів; та мавзолеї шанованих суфійських святих та вчених (суфізм є езотеричною або містичною традицією ісламу). Після IX століття шанування гробниць благочестивих чоловіків (а іноді й жінок) стало надзвичайно популярним, особливо у східному Ірані, і меморіальна гробниця, часто з супутньою релігійною школою, зайняла провідне місце серед типів монументальних будівель у перській архітектурі. Однак практика зведення гробниць не була пов'язана з коранічними догмами, а натомість спиралася на глибоко вкорінені народні вірування та майже універсальну іранську схильність шанувати та постійно оплакувати імамів-мучеників. В Ірані існують й інші типи місць паломництва, включаючи священні дерева, колодязі та сліди ніг, але вони також ототожнюються з певними святими особами, які, можливо, відвідували це місце або якимось іншим чином були з ним пов'язані.

Слово «імамзадіх» використовується як для позначення святилища, де похований нащадок імама, так і для позначення самого нащадка. Таким чином, відвідуючи святилище, паломник (за'ір перською мовою) також особисто відвідує шановану особу. Могила святого (авлія) є точкою психічного контакту зі святим, оскільки гробниця вважається місцем проживання святого і може бути порівняна з християнським мучеництвом. Святі, імами та особи, вшановані в імамзадіхах, вважаються такими, що мають тісні стосунки з Богом, і тому паломники звертаються до них як до заступників. Паломники відвідують святилище святого, щоб отримати частину його духовної сили (барака), а здійсненнє паломництва (зіярат) також приносить паломнику релігійне благословення.

У своїх описах паломництва в Ірані антрополог Енн Беттерідж пояснює: «Шиїтські мусульманські святині називають порогами. Найважливіша святиня в країні, місце гробниці восьмого імама в Мешхеді, офіційно називається «Астан-е Кудс-е Разаві» – «поріг святості Різи». На таких порогах звичайні причинно-наслідкові зв’язки призупиняються: надприродні сили можуть бути застосовані до проблем, які не піддаються традиційним формам вирішення або коли традиційні засоби недоступні для проблемних людей. Паломництво здійснюється з метою досягнення відчутних цілей. Паломники відвідують святині в надії, що вони стануть бенефіціарами божественної милості якимось відчутним чином, але вони зазначають, що досвід паломництва сам по собі є заспокійливим і відкриває серця. Знову і знову я зустрічав людей, які, коли були розпачливими і не могли обговорити проблеми з родичами та друзями, відвідували імамзадихів, щоб знайти спокій і втіху. Вважається, що імамзадихи, завдяки своєму зв’язку з імамами, здатні творити чудеса – події, які неможливо спричинити». людськими здібностями або природним шляхом. До імамів та їхніх нащадків звертаються як до окремих осіб; до них звертаються як до чоловіків та жінок, які пережили труднощі, подібні до тих, що переслідують паломників у святилищах. В результаті власного трагічного досвіду святі можуть бути як співчутливими, так і корисними. Індивідуальність святих відображається в їхній чудодійній спеціалізації. Деякі святині в Ширазі сприймаються як такі, що спеціалізуються на чудесних діях. Як результат, кожному паломнику, який шукає божественної допомоги, надається низка святилищ та святих, з якими можна проконсультуватися, залежно від того, як він чи вона визначає проблему. Проголошуючи обітницю, віруючий намагається укласти союз з імамом або імамзадіхом та викласти свою справу таким чином, щоб це призвело до сприятливої відповіді. Якщо послуга надається, офіційно визнане листування між святою особою та віруючим може бути публічно відзначено у відповідному святилищі.

Для отримання додаткової інформації про паломництво в шиїтській традиції, зокрема в місті Шираз, зверніться до десятого розділу («Фахівці з чудесних дій: деякі святині Ширазу», авторка Енн Беттерідж) у Священні подорожі: антропологія паломництва; за редакцією Алана Морініса.

Додаткові зауваження щодо ісламського шиїта: (Інформаційне забезпечення: Бібліотека Конгресу - Країнознавство)

Усі мусульмани-шиїти вважають, що існує сім опор віри, в яких детально описані дії, необхідні для демонстрації та зміцнення віри. Перші п’ять цих стовпів ділиться із мусульманами-сунітами. Вони - шахада, або сповідь віри; намаз, або ритуалізована молитва; закат, або милостиня; пиляння, піст і споглядання в денний час під час місячного місяця Рамазану; і хадж, або паломництво до святих міст Мекки та Медіни раз у житті, якщо це фінансово можливо. Інші два стовпи, які не поділяються з сунітами, - це джихад - або хрестовий похід для захисту ісламських земель, вірувань та установ, а також вимога робити добрі справи та уникати всіх злих думок, слів і вчинків.

Мусульмани Twelver Shia також вірять у п’ять основних принципів віри: є один Бог, який є унітарною божественною істотою на відміну від тринітарного буття християн; пророк Мухаммед - останній з рядків пророків, що починаються з Авраама, включаючи Мойсея та Ісуса, і він був обраний Богом, щоб подати Своє послання людству; відбувається воскресіння тіла і душі в останній або судний день; божественна справедливість принесе нагороду або покарає віруючих на основі дій, здійснених за їхньою власною волею; і Дванадцять імамів були наступниками Мухаммеда. Перші три з цих переконань також поділяються мусульманами-нельвельверами та сунітами-сунітами.

Вважається, що Дванадцятому імамові було лише п'ять років, коли імамат зійшов на нього в AD 874 після смерті батька. Дванадцятого імама, як правило, відомі за титулами Имама-е Асра (імама епохи) та Сахіба аз Замана (Володаря часу). Оскільки його послідовники побоювалися, що він може бути вбивством, Дванадцятого імама було сховано від громадського погляду і його побачили лише кілька його найближчих заступників. Сунніти стверджують, що його ніколи не існувало або що він помер, будучи ще дитиною. Шіас вважає, що Дванадцятий імам залишився на землі, але прихований від громадськості, протягом семидесяти років, період, який вони називають меншою окупацією (гхейбат-е-сухра). Шіас також вважає, що Дванадцятий імам ніколи не помер, але зник з землі приблизно в н.е. 939. З цього часу діє більша окупація (гхейбат-е-кубра) Дванадцятого імама і триватиме доти, поки Бог не наказать Дванадцятому імаму знову проявити себе на землі як Махді або Месія. Шіас вважає, що під час більшої окупації Дванадцятого імама він духовно присутній - деякі вважають, що він також присутній і в матеріальних обставинах, - і його просять знову з'явитися в різних призивах і молитвах. Його ім'я згадується у запрошеннях на весілля, а його день народження - один із найвеселіших з усіх релігійних спостережень шиїтів.

Як і сунітський іслам, іслам-шиїт склав кілька сект. Найважливіша з них - секта Twelver, або Ітна-Ашарі, яка переважає в шиїтському світі загалом. Однак не всі шиїти стали Twelvers. У восьмому столітті виникла суперечка щодо того, хто повинен очолити шиїтську громаду після смерті Шостого імама Джаафара ібн Мухаммеда (також відомий як Джаафар як Садик). Група, яка зрештою стала Twelvers, слідувала за вченням Муси аль Казіма; інша група дотримувалася вчення брата Муси Ісмаїла і називалася Ісмаїлісом. Ісмаїлісів також називають Севенерами, оскільки вони відірвалися від шиїтської громади через розбіжність щодо сьомого імама. Ісмаїліти не вірять, що хтось із їхніх імамів зник зі світу, щоб пізніше повернутися. Швидше за все, вони дотримувались суцільної лідерів, представлених на початку 1993 Карімом аль-Хусайні Ага Ханом IV, активним діячем міжнародних гуманітарних зусиль. У Twelver Shia та Ismailis також є свої юридичні школи.

Також проконсультуйтеся:

Паломництво не хадж в ісламі: знехтуваний вимір релігійного обігу; Bhardwaj, Surinder M .; Журнал культурної географії, вип. 17: 2, весна / літо 1998

Суфізм: його святі та святині: вступ до вивчення суфізму з особливим посиланням на Індію; Субхан, Джон А .; Видавець «Самуель Вайзер»; Нью-Йорк; 1970.

Додаткова інформація:

• Святині в Ірані