Священні місця Марокко

Священні місця паломництва Марокко та ісламського паломництва з Північно-Західної Африки

Іслам був принесений до Північної Африки ранніми арабськими воїнами, які завойовували території (Окба Бен Нафі у 680 році та Мусса Бен Носайр у 703-711 роках), а також торговцями, які подорожували туди-сюди стародавніми транссахарськими караванними шляхами. Перші африканські паломники до Мекки здійснювалися з Каїра за часів династії Фатамідів (909-1171). Ці ранні мусульмани, подорожуючи караванами верблюдів через Синайський півострів до регіону Хіджаз в Аравії (де розташована Мекка), встановили маршрут, який безперервно використовувався до 20 століття. До 13 століття паломницькі шляхи через Північну Африку аж до Марокко з'єднувалися з каїрським караваном до Мекки.

З марокканських міст Фес, Марракеш та Сіджилмаса регулярно вирушали три каравани. Вони часто об'єднувалися на цьому маршруті та прямували під єдиним керівництвом на схід через північноафриканські пустелі. Великі каравани, що складалися з паломників, торговців та охоронців, часто мали тисячу або більше верблюдів. Долаючи близько двадцяти миль на день та відвідуючи легендарні ісламські мечеті Тлемсена (Алжир) та Кайруана (Туніс), вони досягали Єгипту протягом багатьох місяців. Починаючи з 19 століття, морський шлях через південне Середземномор'я до Александрії став найулюбленішим маршрутом для марокканських паломників, які подорожували до Мекки.

Ранні записи свідчать про те, що традиція ісламського паломництва в Західній Африці сягає 14 століття, коли деякі правителі регіону, нещодавно навернені до ісламу, почали впроваджувати вчення ісламу на практиці. Ці королівські паломники подорожували в розкішному стилі з сотнями рабів і воїнів, несли подарунки для правителів, через чиї території вони проходили, і, заради безпеки, часто приєднувалися до транссахарських караванів, що прямували з Марокко до Єгипту. Зі зростанням ісламізації західноафриканських територій протягом 15 та 16 століть практика королівських паломництв відступила, їх замінила велика кількість селянських паломників.

Кілька паломницьких шляхів через савани на південь від Сахари поступово розвивалися між 1600 і 1800 роками, коли іслам був введений у ці регіони. Небезпеки та труднощі використання транссахарських та саванних паломницьких шляхів були надзвичайними. Ризик смерті на паломницькому шляху від хвороб, спраги та насильства був значним, як і ймовірність поневолення. У певні періоди умови вважалися настільки поганими, що від паломників, які вирушали до Мекки, не очікувалося повернення додому. Після від'їзду вони були зобов'язані продати своє майно та надати своїм дружинам вибір розлучення, якщо ті не супроводжували їх.

Європейська окупація Сахари та саван у 20-му столітті призвела до посилення безпеки та покращення транспорту, що революціонізувало паломництво до Мекки та значно розширило кількість паломників із Західної Африки. На початку 1900-х років залізниці перевозили тисячі заможних паломників, тоді як менш заможні ходили пішки коліями. Автомобільний та автобусний транспорт ще більше сприяв зростанню кількості паломників. До середини 20-го століття саванний шлях в основному замінив набагато старіший сахарський шлях через його менш пересічену місцевість.

У 1950-х роках можливість подорожувати повітрям ще більше збільшила кількість паломників, які здійснюють подорож до Мекки, але не на шкоду наземним маршрутам. Наземні паломницькі шляхи продовжують залишатися популярними. Фактори, що пояснюють це продовження наземного паломництва, включають бідність (авіаквитки занадто дорогі для більшості африканців), бажання паломників відвідати відомі місця ісламу в Північній Африці та, перш за все, переконання, що труднощі, що виникають на наземних шляхах (на відміну від швидких і легких повітряних шляхів), збільшують духовну користь паломництва. Однак постколоніальним фактором, що перешкоджає вільному пересуванню паломників по всій Північній Африці, стало зростання націоналізму та закриття кордонів для наземних мандрівників. Країни-походження не хочуть втрачати своє населення, а країни вздовж наземних шляхів бояться розвитку значних груп меншин.

Священні місця в Марокко

По пустелях, узбережжях та горах Марокко розкидані священні місця та місця паломництва, характерні для корінної берберської культури, а також римлян, євреїв та ісламських народів, які оселилися в північно-західних частинах африканського континенту. Першими мешканцями цього регіону, що називається Магриб, були бербери (слово «бербер» походить від грецького слова «barbaros», і антропологи вважають, що бербери можуть мати віддалене європейсько-азійське походження). Карфагенська торгова присутність була встановлена вздовж узбережжя Середземного моря до III століття до нашої ери. Римляни, які побудували своє велике місто Волюбіліс у глибині країни, з'явилися за ними в I столітті нашої ери. Однак найпомітнішими та найтривалішими іммігрантами були ісламські араби, які почали прибувати до Магрибу між 3 і 1 роками.

У 788 (або 787) році нашої ери відбулася подія, яка назавжди змінила траєкторію розвитку марокканської культури. Ідріс ібн Абдалла (або Мулай Ідріс I, як його називають у Марокко), правнук пророка Мухаммеда, втік на захід з Багдада та оселився в Марокко. Спадкоємець халіфату Омейядів у Дамаску, Мулай брав участь у повстанні проти династії Аббасидів (яка узурпувала лідерство в династії Омейядів та спричинила розкол між шиїтською та сунітською сектами). Вимушений тікати від убивць Аббасидів, Мулай спочатку знайшов притулок у Танжері, але невдовзі після цього спробував влаштуватися серед залишків старого римського міста Волюбіліс. Невдовзі він переїхав до сусіднього регіону Зерхун, де заснував місто, яке зараз називається Мулай Ідріс або Зерхун (яке є найшанованішим місцем паломництва в усьому Марокко). Місцеві берберські племена, палкі неофіти ісламу, були переконані у владі Мулая як короля та імана (духовного наставника), і його зразкова поведінка незабаром забезпечила йому панування над багатьма берберськими племенами.

У 809 році Ідріс II знову заснував місто Фес на лівому березі річки Фес (двадцятьма роками раніше його батько заснував місто на правому березі). Протягом наступних дев'ятнадцяти років, до своєї смерті у 828 році у віці 35 років, Ідріс II почав об'єднувати Марокко, утверджувати його тверду вірність ісламу та готувати шлях до арабізації аморфного та переважно племінного суспільства. Він об'єднав в одній вірі та під одним прапором ядро майбутньої держави. Протягом наступних дванадцяти століть монархічна традиція, встановлена Ідрісом I та II, зберігала свою владу в Марокко, а культурний прогрес країни став тісно пов'язаним з кожною династією по черзі. Благородна краса його великих мечетей – одних з найкращих зразків ісламської архітектури – зумовлена заступництвом султанів династій Альмохадів, Марінідів та Саадів.

Протягом століть мавзолеї (місця поховання) Мулая Ідріса I в Зерхуні та Мулая Ідріса II у Фесі стали основними місцями паломництва в Марокко. (Спочатку вважалося, що Ідріс II був похований, як і його батько, в Зерхуні, але знахідка в 1308 році нетлінного тіла у Фесі дала поштовх до створення культу Мулая Ідріса II. Місцеві жінки, які приходять запалити свічки та пахощі і помолитися про полегшення пологів, шанують святиню культу. Султан Мулай Ісмаїл відбудував саму святиню в 17 столітті.)

Існування місць паломництва, окрім святині Кааби в Мецці, є суперечливим в ісламі. Дотримуючись одкровень Мухаммеда в Корані, православні мусульмани стверджують, що не може бути іншого місця паломництва, окрім Мекки. Так само православ'я стверджує, що віра в святих не є коранічною. Однак реальність така, що святі та місця паломництва надзвичайно популярні в усьому ісламському світі, особливо в Марокко, Тунісі, Іраку та шиїтському Ірані. Едвард Вестермарк, відомий дослідник марокканської культури («Ритуали та вірування в Марокко»), пише, що:

"Культ святих виріс на ґрунті попереднього язичництва; його зростання насправді сприяло суворому монотеїзму ісламу, який зробив заступників необхідними для заповнення прогалини, яка відділяла людей від їхнього бога. Коли він поширився в Африку, він знайшов свіжа підтримка вітчизняних ідей берберів, і їхня віра у віщування чи святих жінок, безумовно, мала щось спільне з великою кількістю святих жінок серед їхніх ісламізованих нащадків ... Місце, яке певним чином пов'язане з святий причащається його барака і вони позначаються по-різному і під різними назвами. Помітний святий часто має а qo'bba or qu'bba зведений над його могилою. Зазвичай це квадратна побілена споруда з кінцевими дверима та восьмигранним куполом. The qo'bba розроблений з намету, який араби давніх часів використовували для того, щоб перекидати тіло важливої ​​людини, що від'їхала. Найсвятіша частина святилища, в якій похований святий, - сама могила. Могила важливого святого часто позначена ценотафом, що називається дарбузЦе велика скриня, покрита кольоровою тканиною, на якій вишиті уривки з Корану. Святість святого повідомляється не тільки будівлі, в якій він похований, і предметах, що містяться в ній, але і всьому, що знаходиться всередині нього горм or шкодити, тобто священне надбання святого. The горм може бути обмежено будівлею над його могилою, але воно може поширюватися і далеко за його межі. Межі святого хору часто позначаються кам'яними кернами поза святинею. Дуже часто карна з каменів, зроблена на місці, де свята людина відпочивала або на таборі, побілена і має палицю з вписаним у неї білим прапором, і те саме відбувається з багатьма огородженими огородженнями та кільцями з каменів. Білий - чистий і сприятливий колір, який утримує осквернення та злі впливи. Місто чи село навколо святині якогось великого святого називають його za'wia. Фес - це za'wia Мулай Ідріс молодший, Церхун - це za'wia Мулай Ідріс старший ".

Типовим марокканським явищем є марабутизм. Марабут — це або святий, або його гробниця. Святий може бути історично важливою фігурою в марокканській культурі (наприклад, Мулай Ідріс I), або суфійським містиком з достатньою побожністю чи присутністю, щоб залучити послідовників. У випадку суфійського святого, його послідовники часто обмежуються чернечим анклавом та реколекцією (за'вія), на яку було перетворено житло святого, присвячуючи себе молитвам та благодійним справам. Після смерті святого його гробницю продовжували відвідувати послідовники, таким чином перетворюючись на місце паломництва. Десятки святих минулих століть досі шанують марокканці, а їхні муми, або святкові дні, є приводом для збору великих натовпів біля завії святого. Окрім релігійних функцій, музими включають кінні перегони, народні танці, співи та барвисті ринки, наповнені місцевими ремеслами. Двома найважливішими музимами є музими Мулай Ідріса Старшого в Зерхуні 17 серпня та Мулай Ідріса Молодшого у Фесі в середині вересня.

Окрім мавзолеїв марокканських святих, деякі мечеті також приваблюють велику кількість паломників. Основними серед них є мечеть Кайруїн у Фесі та мечеть Курабія (Кутубія) в Марракеші.

Глибоко в центрі найстарішої частини Феса, велика мечеть Кайруїн (Каравійїн) повністю оточена вузькими провулками, скупченнями ринків та будинків, схожих на бараки. Заснована в 859 році Фатімою, багатою біженкою з Кайруана в Тунісі, мечеть зазнала кількох реконструкцій та доповнень, найвідоміші з яких були 956 року (коли було зведено нинішній мінарет), 1135 року та 1289 року. Інтер'єр мечеті простий та суворий, складається з шістнадцяти білофарбованих нефів, розділених один від одного рядами підковоподібних арок, що стоять на простих колонах; вона вміщує 22,700 XNUMX вірян, які можуть увійти через сімнадцять окремих воріт.

Поруч із мечеттю розташований просторий двір, підлога якого вишукано викладена сотнями тисяч точно вирізаних чорних і білих каменів. У центрі двору знаходиться дзюркотливий фонтан, а на кожному кінці — павільйон просто неба, що спирається на стрункі мармурові колони. Історик Ром Ландау пише: «Ці колони вкриті витонченим різьбленням і підтримують арки, чиї подібні різьблені поверхні нагадують вирізи срібних справ майстра, а не роботу різьбяра по каменю. Дійсно, ці арки цілком можна описати як ювелірні вироби, а не як архітектурні твори. Зі своєю задньою стіною, пронизаною відкритими арочними дверними отворами, зеленою черепицею на даху та великою кількістю кольорової плитки, весь двір має майже оперну безтурботність». Окрім унікальної архітектури, мечеть Кайруїн шанується тим, що є одним із найстаріших університетів світу. Серед її студентів були великий єврейський філософ Маймонід, блискучий Ібн аль-Арабі та християнський Папа X століття Сильвестр II, який познайомився з арабськими цифрами та десятковою системою числення, яку він пізніше запровадив у Європі.

З падінням династії Ідрісидів та піднесенням Альморавідів (1068–1145 рр. н. е.) центр марокканського уряду перемістився з міста Фес на південь до Марракеша. Велика мечеть Марракеша називається Кутубія, а її назва походить від кутубіїнів, або продавців книг, які спочатку скупчилися навколо основи мечеті. Її будівництво розпочалося близько 1150 року, невдовзі після завоювання міста династією Альмохадів (1145–1250 рр. н. е.), а завершено султаном Якубом Мансуром у 1199 році. Гордістю Кутубії є її мінарет; висотою 77 метрів вона є одним із найвражаючих в ісламському світі. Перські, турецькі та єгипетські мінарети зазвичай циліндричні або восьмикутні; Кутубія квадратна і, можливо, натхненна мінаретом Омейядів у Кайруані, Туніс. У той час як мінарети східних регіонів ісламу переважно білі, цегляні або покриті плиткою, мінарет Кутубія зроблений з величезних блоків місцевого охристо-червоного каменю, які ледь помітно змінюють свій відтінок залежно від кута падіння сонячних променів. Велика мечеть, одна з найбільших в Африці, комфортно вміщує понад 25,000 XNUMX вірян.

Марракеш також здавна славиться численними святими, похованим на його цвинтарях, і мешканці міста та навколишньої сільської місцевості завжди виявляли до них велику відданість. У 17 столітті султан Мулай Ісмаїл, намагаючись компенсувати вплив паломництва, відомого як «Сім святих Реграги» (яке щорічно здійснювали племена на території Чіадма), вирішив, що Марракеш повинен мати своє власне важливе паломництво. Людиною, яку він призначив відповідальним за цей проект, був шейх ель-Хасан ель-Юссі, завданням якого було вибрати з-поміж багатьох популярних святих Марракеша, які жили між 12 і 16 століттями. Ґрунтуючись на славі певних святих та пам'ятаючи про містичне значення числа сім, він організував перше «Зіара дес Себату Ріял» – паломництво семи святих Марракеша. Ці сім святинь продовжують відвідуватися й сьогодні.

Інші священні місця, місця влади та паломницькі святині в Марокко

Zawia (також написано Zaouia) Сіді Рахаль, на схід від Марракеша

Завія Сіді-Рахал — це суфійська святиня, присвячена видатному місцевому святому. Завії служать центрами релігійного навчання та місцями духовних зборів для суфійських орденів. Паломники часто відвідують завії для благословення, зцілення та духовного керівництва.

Zawia of Mulay Bus'aib, Аземмур

Завія Мулай Бусайб — ще одна суфійська святиня, присвячена шанованому святому. Вона має значення як духовний центр для послідовників суфіїв.

Завія вазанських шерифів, Вазаан

Завія шерифів Вазаан присвячена роду суфійських святих (шерифів) і, ймовірно, є важливим місцем паломництва та місцем суфійського навчання.

Завія Мулай-Бусельхем, на узбережжі, на південь від Ларайче

Завія Мулай Бусельхам — це святиня, присвячена шанованому суфійському святому, розташована в прибережному регіоні. Часто вважається, що святині святих містять особливі благословення або барака.

Печера Каф l-ihudi на горі. Джабель Бінна, поблизу Сефру

Каф ль-іхуді (Печера єврея) — це печера на горі Джебель-Бінна, яка має духовне значення. Печери в Марокко іноді пов'язують з легендами або персонажами з єврейського, ісламського чи місцевого фольклору.

Jbel l-Hdar свята гора

Джебель-ль-Хдар вважається священною горою, яка, ймовірно, має духовне значення в місцевих традиціях та віруваннях.

Святий пагорб за містом Демнат

Цей невпізнаний святий пагорб поблизу Демната, ймовірно, має релігійне значення для місцевої громади та може бути пов'язаний зі святим або місцевою духовною традицією.

Святилище Лалла Тамджлудж на вершині пагорба, Атлаські гори, священне для племені Унзутт

Святилище Лалла Тамджлуджт, розташоване на вершині пагорба, присвячене святій жінці (Лаллі). Святих шанують у марокканській традиції, і вважається, що вони несуть благословення та пропонують захист.

Святий пагорб над селом z-Zemmij, Andjra

Ще один приклад святого пагорба, де, ймовірно, зосереджені місцеві духовні традиції та вірування.

Святиня Буджада

Святилище Бужада, ймовірно, присвячене якомусь важливому святому чи духовній постаті, але його точна ідентичність потребує подальших досліджень.

Завія Мулай Абд ас-Салім ібн Машиш, штат Маунт. Аль-Алам, гори Ріф, поблизу міста Чефхауен

Завія Мулая Абд ас-Саліма ібн Машіша присвячена високошанованому суфійському святому, що робить її важливим духовним центром і місцем паломництва для послідовників суфіїв.

Завія Сіді Харазіна, поблизу Феса

Завія Сіді-Харазін — ще одна святиня, присвячена святому, який має важливе значення для суфійських орденів та вірян.

Завія Сіді-Кацена, поблизу Тан'єра

Завія Сіді-Касен присвячена святому та є місцем духовного значення в регіоні Танджір.

Завія Сіді Ахмед Тіджане, Фес

Завія Сіді Ахмеда Тіджане присвячена засновнику суфійського ордену Тіджанія та є головним центром для послідовників цього ордену.

Святині семи святих Марракеша

Сім святих Марракеша — це сім важливих суфійських святих, яких шанують і вважають такими, що надають особливий захист місту Марракеш. Їхні святині є головними місцями паломництва.

Читачі, зацікавлені у більш детальному дослідженні берберських та ісламських святих місць, повинні проконсультуватися Ритуал та віра в Марокко (том 1) Едварда Вестермарка.

Також проконсультуйтеся:

Паломництво не хадж в ісламі: знехтуваний вимір релігійного циркуляціїn; Bhardwaj, Surinder M .; Журнал культурної географії, вип. 17: 2, весна / літо 1998

Суфізм: його святі та святині: вступ до вивчення суфізму з особливим посиланням на Індію; Субхан, Джон А .; Видавець «Самуель Вайзер»; Нью-Йорк; 1970