Qoyllorit'i

Поклоніння та релігійне використання високих гір широко поширені та мають велику давнину в Андах. Археологічні дослідження виявили понад 50 церемоніальних місць на вершинах високих гір або поблизу них у Колумбії, Еквадорі, Перу, Болівії та Чилі (вчені піднялися та дослідили майже 100 гір висотою понад 5,200 метрів). На вершині Льюльяйльяко, на висоті 6,723 метри, один комплекс руїн є найвідомішою у світі археологічною пам'яткою. Хоча більшість археологічних залишків, знайдених на цих місцях, свідчать про будівництво інками (між 1470 і 1532 роками), відомо, що горам поклонялися протягом багатьох тисяч років до приходу інків. Йохан Рейнхард пояснює: «Коли інки увійшли в райони, де ці вірування вже існували, вони, очевидно, вважали за необхідне побудувати ритуальні місця, щоб допомогти отримати більший політичний, релігійний та економічний контроль над людьми та землями, які вони завойували».

Чому в стародавніх Андах поклонялися горам? Подібно до того, що ми знаходимо в гірських регіонах по всьому світу, високі Андські гори вважалися обителями божеств, які контролювали погоду, дощі та врожайність сільськогосподарських культур. Легко зрозуміти, як розвинулися такі вірування. Дощові хмари утворювалися навколо вершин високих вершин, а струмки та джерела стікали вниз з гірських висот. Ранні люди поклонялися горам, щоб підтримувати ці потоки життєдайної води та задобрювати розгніваних богів погоди, які кидали блискавки та град, що знищував урожай.

Бог погоди, відомий як Тунупа у аймара Болівії та Іллапа у інків Перу, мав велике значення в Андах. Цей бог контролював дощ, сніг, град, бурі, блискавки та грім. Хоча у інків, наприклад, були й інші важливі божества, зокрема Віракоча (Творець), Інті (Сонце) та Пачамама (Мати-Земля), вчені загалом вважають, що різні боги погоди були першими, найпоширенішими та найважливішими з усіх андських божеств. У деяких регіонах Пачамама вважалася матір'ю богів погоди, але в інших вважалося, що вона була запліднена ними. Поклоніння Інті, богу Сонця, було переважно практикою інків, яка була запроваджена задовго до появи богів бурі.

Крім того, андські народи шанували гори як міфічні місця, звідки зародилися їхні культури, як оселі духів предків, місця притулку шаманів, домівки могутніх тварин (особливо кондора, якого вважали проявом гірських богів), а також як зв'язок між трьома світами: підземним, земним та небесним. Читачі, які зацікавлені в більш детальній інформації з цієї теми, можуть звернутися до праць Йохана Рейнхарда, перелічених у бібліографії на цьому вебсайті.

Дві первинні Apus, або священні вершини, Салкантай та Аусунгате, домінують у південних горах Перу. Археологічні та етнографічні дослідження показали, що як доінківські, так і інкі люди відвідували ці гори для церемоніальних цілей, і ця практика безперервно продовжується й донині. Сучасне релігійне використання цих Apus відображає захопливе поєднання язичницьких та християнських впливів. Це, мабуть, чітко видно в гірському святилищі Койллур Ріт'і, найбільш шанованому святому місці на півдні Перу.

Розташоване високо в долині Сінакара, поблизу міста Махуаяні та піку Аусунґейт (6,372 метри, 20,905 1 футів), святиня Койлур Ріті отримує свою святість від чотирьох окремих, але взаємопов'язаних факторів. 21) Червнева дата щорічного паломництва до цього місця (а точніше, дохристиянський священний день 2 червня, час сонцестояння), здається, пов'язана з доісторичною, панандською захопленістю сузір'ям Плеяд та його зв'язком з мандрівками міфічного героя-паломника Віракочи. 3) Загальне значення священної гори Апу Аусунґейт, на схилі якої розташована святиня. 4) Доколоніальна легенда про те, що Аусунґейт, як відомо, з'являвся місцевим селянам як білошкірий хлопчик зі світлим волоссям (тут є цікаві паралелі з фізичним виглядом бога Віракочи, який, як кажуть, був біловолосим чоловіком з блакитними очима). XNUMX) Християнська легенда про те, як місцевий пастух, а невдовзі після цього й деякі церковні чиновники з Куско, зустріли таємничого юнака європеоїдної зовнішності, якого вважали немовлям Христом, на місці, де зараз стоїть паломницька святиня.

Перетворення колишнього релігійного місця на католицьке паломництво розпочалося в 1783 році, коли культ сеньйора де Койлур Ріті був започаткований проголошенням духовенством про явлення Христа. Ця тенденція продовжується завдяки зусиллям санкціонованого церквою римо-католицького братства, яке, як хранителі святині, домінує в культі, каплиці та процесіях священних зображень, і прагне надавати всім подіям дедалі більш чіткого християнського вигляду.

Це стародавнє та багатокультурне використання священного місця Qyyllur Rit'i є наочним прикладом картини, знайденої по всій Латинській Америці (і справді в усьому світі): узурпація священних просторів однієї культури завойовницькою культурою. Антрополог Дебора Пул, фахівець з перуанських паломницьких досліджень, детально розробляє цю тему. "Паломництво протягом багатьох століть користується помітним статусом в андській релігії. У рамках великої сакральної географії інституціоналізовані культи таких пан-андських святилищ, як Пачакамак і Копакабана, а також тих, які адресовані численним регіональним святиням (Хуакам), сформували невід'ємною частиною величезної політичної та економічної мережі, що пов'язує етнічні воєводства та завойовані провінції зі столицею інків Куско, що є релігійним центром великого значення. З приходом іспанської гегемонії та супутньої католицької ідеології багато з цих святилищ були перетворені, принаймні від імені, у християнські паломницькі центри, де розміщуються чудотворні образи святих, Діви Марії та асортимент фігур Христа ".

До високогірного святилища Койллур Ріті важко дістатися, тому його рідко відвідують, окрім релігійних паломників. Протягом короткого періоду андського літа сюди стікається кілька витривалих паломників. Зокрема, два дні поспіль, в середині червня (під час повного місяця перед Днем Тіла Христового) та 14 вересня, вони збираються тисячами. Червнева дата, головне свято, стає добре відомою завдяки дослідженням антропологів та турам, що пропонуються туристичними компаніями в сусідньому Куско. В результаті, чистота цього свята дещо розмилася через зростання кількості випадкових туристів та тисяч перуанських селян, які приїжджають сюди, щоб напитися до сліз, а не з релігійних причин. Однак свято 14 вересня порівняно маловідоме та є надзвичайною можливістю побачити дивовижно барвисте видовище танцю та відданості, що характеризує традиційне андське паломництво.

Свята та релігійні обряди, що відбуваються щороку в червні та вересні в Койллур Ріті, насправді починаються за багато місяців до цього в містах і селах по всьому Перу та Болівії. Щоб коротко описати цей захопливий процес, я процитую праці двох фахівців, М. Дж. Саллноу та Дебори Пул, обидві з яких перелічені в бібліографії на цьому вебсайті.

"Великі зібрання паломників відбуваються під час головних щорічних бенкетів, і в цих випадках багато відданих відвідують не як окремих людей, а в групах, заснованих на своїх домашніх громадах, мікрорайонах чи парафіях. Такі групи традиційно організовуються на напів добровільних засадах навколо набору офісів або вантажів, які щорічно циркулюють серед членів місцевої громади. Елемент добровільності для тих, хто вступає на посаду в контингенті, тут є соціальним зобов'язанням. Члени такої паломницької партії називають себе як що представляє не громаду чи село, ані адміністративну залежність, а націон, архаїчне позначення, яке приблизно перекладається як "раса" або "плем'я" .... Очевидною метою групового паломництва є транспортування невеликої мініатюрної ікони, ламінат, від громади до святині, де вона перебуває на деякий час - зазвичай на ніч - за наявності образу святині .... Організація групової паломництва зосереджена в офісі спонсора, який займає інша людина щороку паломництва .... Він головний чиновник у всіх ритуалах; зокрема він є керівником трупи з десяток танцюючих танцюристів ритуальних танцюристів. "(Солнов)

«Маскований, костюмований та ретельно поставлений ритуальний танець — це традиція давніх часів по всьому Андському регіону. Ранні іспанські літописці, що описують життя індіанців у Перу, зустрічали пишно прикрашених танцюристів, які виступали у провінційних святилищах або уака, а також на сезонних державних святах інків Куско... З приходом іспанських політичних інституцій та релігії ці дозавойовницькі танцювальні форми швидко адаптувалися та увічнювалися як форми християнської відданості. Як і щорічні свята, в які вони виконувалися, корінні хореографічні інтерпретації природи, суспільства та богів накладалися та зрештою злилися з інтерпретаціями їхніх нових іспанських володарів... Що ще важливіше, виразно андські танцювальні форми, костюми та музика стали засобом утвердження участі корінних народів у своїх наймогутніших священних місцях та контролю над ними. Як і багато інших аспектів християнської релігії, паломницькі танці використовувалися як засіб вираження корінної ідентичності та непокори іноземній культурі, яку нібито представляли паломництво та християнство... Багато паломників до Койллур-Ріті ніколи не заходять до церкви, і мало хто відвідує меси, хоча сповіді залишаються...» деякі є важливим фокусом паломництва. Більшість паломників натомість зосереджують увагу на догляді та допомозі танцюристам, чиї обов'язки передбачають майже постійні нічні танці та супровід зображення Христа Койллур Ріті в його процесії просто неба». (Пул)

«Без ритуальних танцюристів мета паломництва не могла бути виконана. Окрім розваг для паломників, вони супроводжували ікону паломництва групи до місць її спочинку та назад – каплиці громади, будинку спонсора та самої святині. В Андах існує безліч різних стилів ритуального танцю, кожен зі своїми костюмами, інструментами, музикою, хореографією та символікою... Окрім основної танцювальної трупи, до складу паломництва зазвичай входив принаймні один танцюрист у стилі бурлеску укуку. Укуку мав уособлювати ведмедя; він носив довгий халат з кудлатої коричневої вовни, вовняну маску та перуку. Укуку – це андський обманщик par excellence». (Саллнов)

«Окрім спонсорів, танцюристів та музикантів, групове паломництво включало двох жінок-хрестоносців та до п'ятдесяти «мирян»-паломників, багато з яких були одягнені у свій найкращий традиційний або куплений у магазині одяг для цієї події. В ідеалі контингент йшов гуськом гірськими стежками... Спеціальні молитви читалися та ритуали проводилися там, де вперше з'являлася святиня або її околиці, а також у місцях на шляху, де інші регіональні святині ставали видимими через гори. Маршрути були всіяні священними пам'ятками, такими як придорожні хрести, каплиці та купи каміння, залишені прохожими паломниками, і ці пам'ятки ставали частішими та наповнювалися більшою святістю, чим ближче хтось наближався до святині. Але значення цього топографічного кодування змінювалося залежно від напрямку. Атмосфера під час подорожі була урочистою, молитви та ритуали, пов'язані з різними етапами маршруту, виконувалися з ретельною увагою до деталей... Щоразу, коли один контингент проходив повз інший на шляху, обидві групи мали вишикуватися один навпроти одного, і відповідні лідери обмінювалися іконами паломників. Після проголошення короткої молитви кожен лідер тримав ікону іншого, поки члени його власної...» «Група проходила повз один за одним, щоб поцілувати його. Потім вся компанія двічі промовляла заклик: «Боже і Марія бережуть нас». Епізод переривався відповідними музичними творами та закінчувався вибухом ракети... Однак на зворотному шляху група часто була обірваною та неорганізованою; було багато жартів та дурниць, а ритуали виконувалися поверхово». (Саллнов)

Ніч, коли я пішов до Койллур-Ріті, була надзвичайно холодною та вітряною, а зоряне небо мало глибину блакиті, яку я раніше бачив лише у високих горах західного Тибету. Позаду та попереду мене вимальовувалися тінисті силуети сотень паломників, що йшли пішки; дехто тримав ліхтарики, але більшість орієнтувалася лише за зірками. Стежка веде нескінченно вгору, іноді через рівнинні ділянки на кілька сотень метрів, але здебільшого вздовж небезпечних стежок та скель, що стрімко обриваються в темну порожнечу. Йдучи три години, я думав про нічні паломництва, які я здійснив до інших священних гір світу, гори Кайлаш, У Тайшань, гори Синай та Попокатепетль.

Прибувши до святилища далеко за північ, я виявив понад тисячу паломників, щільно набитих у грубій бетонній церкві. Це масивна та потворна будівля з лише земляною підлогою, але вона така ж свята, як будь-який собор. Команда яскравих танцюристів весело гралася в центрі, а ми, паломники, були притиснуті до них так само щільно, як сардини. Запахи були насиченими та міцними: поту, домотканої вовни та палаючих трав. Холодні вітри гірського повітря нескінченно проносилися крізь безскляні вікна, покриваючи всіх повсюдним андським пилом. Енергетика була надзвичайно сильною. Немовлята плакали, а паломники кричали в релігійному екстазі. Чудові танці тривали й тривали. Жодна душа не спала ні хвилини тієї ночі, а якщо й спала, то стоячи, тримаючись у міцних обіймах хитаючогося натовпу.

Зі сходом сонця, досить пізно в крутій долині, групи паломників піднімалися вище на гору, до самого підніжжя льодовика Коллкепунку. Пилками, палицями та кирками вони висікали важкі шматки священного льоду, які потім несли до церкви, щоб їх освятив священик-єзуїт. Відслужили дивну месу, надто урочисту на мій смак, але ведмеді-обманщики Укуку (паломники в костюмах ведмедів) верещали та вили у сприятливі моменти. Десятки паломників галасливо танцювали навколо святині, а туби, труби та цимбали луною відбивались від гірських стін. Через кілька годин, спускаючись з гори до місця, де був припаркований мій фургон, я зустрівся з кількома цими ведмедями-обманщиками і відчув у їхній присутності глибоку насолоду. Нас обох зворушив дух цього могутнього місця.