
Інтер'єр церкви, фестивальний сайт Qoyllorit'i
Поклоніння та релігійне використання високих гір є широко поширеним та в античні часи в Андах. Археологічні дослідження виявили більше, ніж церемоніальні місця 50 на високих гірських вершинах у Колумбії, Еквадорі, Перу, Болівії та Чилі (вчені піднялися та дослідили майже гори 100 за метри 5,200). Один набір руїн, на саміті Llullaillaco на метри 6,723, є найвищим відомим археологічним пам'ятником у світі. Хоча більшість археологічних решток, знайдених на цих місцях, свідчать про будівництво інків (між 1470 і 1532), відомо, що гори поклонялися протягом багатьох тисяч років до приходу інків. Як пояснює Йохан Рейнхард, "коли інки входили в райони, де ці вірування вже існували, вони, мабуть, вважали за необхідне побудувати ритуальні місця, щоб допомогти досягти більшого політичного, релігійного та економічного контролю над людьми та землями, які вони завоювали".
Чому в стародавніх Андах шанували гори? Подібно до того, що ми зустрічаємо в гірських регіонах у всьому світі, високі Анські гори вважалися обителями божеств, які контролювали погоду, дощі та продуктивність сільськогосподарських культур. Неважко зрозуміти, як розвивалася б така віра. Біля вершин високих вершин бачили дощові хмари, а потоки та джерела стікали вниз з гірських висот. Люди раннього віку пропонували поклоніння горам, сподіваючись підтримувати ці потоки животворної води, а також заспокоїти розлючених богів погоди, які кидали болити освітлення та град, що знищує врожай.
Найбільше значення в Андах мав Бог погоди, відомий як Тунупа до Аймари Болівії, а Іллапа - до інків Перу. Цей бог керував дощем, снігом, градом, штормом, світлом та громом. У той час, як інки мали, наприклад, інші важливі божества, серед яких Віракоха (Творець), Інті (Сонце) та Пачамама (Земля Мати), вчені, як правило, вважають, що різні боги погоди були початковими, найпоширенішими та найбільш важливі з усіх андських божеств. В деяких регіонах Пачамаму вважали матір'ю богів погоди, а в інших її вважали заплідненою ними. І поклоніння інті, богу Сонця, було насамперед практикою інків, запроваджених задовго після часу богів-штормів.
Крім того, андські народи шанували гори як міфічні місця, де почалася їх культура, як обитель духів предків, притулок шаманів, будинки сильних тварин (особливо кондор, який вважався проявом гірських богів) , і як формуючи зв'язок між трьома світами Підземного, Землі та Неба. Читачі, зацікавлені у більш детальній інформації з цього приводу, можуть ознайомитись із працями Йохана Райнхарда, переліченими у бібліографії на цьому веб-сайті.
Дві первинні Apusабо священні вершини, Салькантай та Асунгат, домінують у південних горах Перу. Археологічні та етнографічні дослідження показали, що і люди перед Інкою, і інки відвідували ці гори з церемоніальними цілями, і ця практика продовжується неперервною до наших часів. Сучасне релігійне використання цих Апусів відображає захоплюючу суміш язичницьких та християнських впливів. Це, мабуть, чітко спостерігається в гірській святині Qoyllur Rit'I, найбільш шанованих святих місць півдня Перу.
Розташована високо в долині Синакара, поблизу міста Махуаяні та вершини Асунґейт (6,372 метрів, 20,905 фут.), Святиня Qoyllur Rit'i виводить свою святість із чотирьох окремих, але взаємопов'язаних факторів. 1) Червнева дата щорічного паломництва до місця (а точніше дохристиянський священний день червня 21, час сонцестояння), схоже, асоціюється з доісторичною, пандійською зайнятістю сузір'ям Плеяд та його асоціація з поневіряннями міфічного паломника-героя Віракохи. 2) Загальне значення священної гори Апу Аусунгат, на боці якої розташована святиня. 3) Доколоніальна легенда про те, що Аусунґейт, як відомо, представляється місцевим селянам як білошкірий хлопчик зі світлим волоссям (тут є дивні паралелі з фізичним виглядом бога Віракохи, який, як кажуть, сивий, блакитний -людина людина). 4) Християнська легенда про те, як місцевий пастух-хлопчик, а незабаром після цього і деякі церковні чиновники з Куско, зіткнулися з таємничою кавказькою молоддю, яка вважалася дитиною Христа, на місці, де зараз знаходиться паломницька святиня.
Трансформація раніше корінного релігійного місця в католицьку паломництво розпочалася в 1783, коли культ сеньйора де Кайлура Ріті був започаткований духовним об’явом про появу Христа. Ця тенденція продовжується завдяки зусиллям санкціонованого церкви римо-католицького братства, яке, як охоронці святині, домінує над культом, каплицею та процесіями священних образів, які прагнуть надати все сильнішій християнській зовнішності у всіх судочинствах.
Це стародавнє та багатокультурне використання священного місця Qyyllur Rit'i є наочним прикладом картини, знайденої по всій Латинській Америці (і справді в усьому світі): узурпація священних просторів однієї культури завойовницькою культурою. Антрополог Дебора Пул, фахівець з перуанських паломницьких досліджень, детально розробляє цю тему. "Паломництво протягом багатьох століть користується помітним статусом в андській релігії. У рамках великої сакральної географії інституціоналізовані культи таких пан-андських святилищ, як Пачакамак і Копакабана, а також тих, які адресовані численним регіональним святиням (Хуакам), сформували невід'ємною частиною величезної політичної та економічної мережі, що пов'язує етнічні воєводства та завойовані провінції зі столицею інків Куско, що є релігійним центром великого значення. З приходом іспанської гегемонії та супутньої католицької ідеології багато з цих святилищ були перетворені, принаймні від імені, у християнські паломницькі центри, де розміщуються чудотворні образи святих, Діви Марії та асортимент фігур Христа ".

Сайт фестивалю Qoyllorit'i, Mt. Ausungate, Перу
До високої гірської святині Qoyllur Rit'i важко дістатися, і тому її рідко відвідує хтось, крім релігійних паломників. Кілька витривалих паломників підкрадаються до місця в короткий період Андського літа. У два конкретні дні, у середині червня (під час повного місяця перед Корпусом Крісті) та у вересні 14, вони збираються тисячами. Першочерговий фестиваль у червні стає відомим завдяки дослідженням антропологів та турам, які пропонують туристичні компанії в сусідньому Куско. Як результат, чистота цього фестивалю дещо погіршилася завдяки збільшенню кількості випадкових туристів і тисяч перуанських селян, які приходять смішно напитися, а не з релігійних причин. Однак вересневий фестиваль 14, порівняно маловідомий, є надзвичайною можливістю побачити дивовижне колоритне видовище танцю та відданості, що характеризує традиційне панування в Анді.
Святкування та релігійні обряди, які відбуваються кожного червня та вересня в місті Qyyllur Rit'i, насправді розпочинаються за багато місяців до цього в містах і селах по всій Перу та Болівії. Для того, щоб коротко описати цей захоплюючий процес, я процитую з творів двох фахівців, MJ Sallnow та Deborah Poole, обидва з яких перераховані в моїй бібліографії.
"Великі зібрання паломників відбуваються під час головних щорічних бенкетів, і в цих випадках багато відданих відвідують не як окремих людей, а в групах, заснованих на своїх домашніх громадах, мікрорайонах чи парафіях. Такі групи традиційно організовуються на напів добровільних засадах навколо набору офісів або вантажів, які щорічно циркулюють серед членів місцевої громади. Елемент добровільності для тих, хто вступає на посаду в контингенті, тут є соціальним зобов'язанням. Члени такої паломницької партії називають себе як що представляє не громаду чи село, ані адміністративну залежність, а націон, архаїчне позначення, яке приблизно перекладається як "раса" або "плем'я" .... Очевидною метою групового паломництва є транспортування невеликої мініатюрної ікони, ламінат, від громади до святині, де вона перебуває на деякий час - зазвичай на ніч - за наявності образу святині .... Організація групової паломництва зосереджена в офісі спонсора, який займає інша людина щороку паломництва .... Він головний чиновник у всіх ритуалах; зокрема він є керівником трупи з десяток танцюючих танцюристів ритуальних танцюристів. "(Солнов)
"Маскувані, костюмовані та витончено хореографичні ритуальні танці - це традиція великої давнини на всій території Анд. Античні іспанські літописці індійського життя в Перу стикалися з декоративно прикрашеними танцюристами, які виступали на провінційних святинях або в Хуаках, а також на сезонних державних бенкетах інків Куско .... З приходом іспанських політичних інститутів та релігії ці танцювальні форми перед завоюванням швидко адаптувались та увічнювались як форми християнської відданості, як щорічні святкові дні, в які їх виконували, корінні хореографічні інтерпретації природи, суспільства та боги були накладені і, зрештою, зрослися з тими своїми нових іспанських лордів. Що ще важливіше, виразні андійські форми танцю, костюми та музика стали засобом ствердження участі корінних жителів і контролю над своїми найпотужнішими священними місцями. багато інших аспектів християнської релігії, паломницькі танці використовувались як засіб вираження ідентичності корінних народів місія у зарубіжній культурі, яка нібито представлена паломництвом та християнством .... Багато паломників до Qyylur Rit'i ніколи не входять до церкви, і мало хто дійсно відвідує Меси, хоча сповідь залишається важливим напрямком паломництва. Натомість увага більшості паломників спрямована на догляд та допомогу танцюристам, чиї обов'язки вимагають майже постійних нічних танців та супроводження образу Христа Кайлура Ріті у його процесії на свіжому повітрі ». (Пул)
"Без ритуальних танцюристів мета паломництва не могла б бути виконана. Окрім забезпечення розваг для паломників, вони супроводжували ікону паломництва партії до місць відпочинку та до місця відпочинку - каплиця громади, будинок спонсора та сама святиня. В Андах є партитури різних стилів ритуалу танцю, кожен зі своїми костюмами, інструментальністю, музикою, хореографією та символікою .... Окрім основної танцювальної трупи, до складу паломницького контингенту зазвичай входить хоча б один танцюрист у стилі бурлеску Укуку повинен був являти собою ведмедя; він носив довгий кудрясту волохату коричневу шерсть і вовняну маску і перуку. Укуку - це андський хитрощі на вищому рівні ". (Солновн)
"Окрім спонсорів, танцюристів та музикантів, групова паломництво включала б двох жінок-перехресників та до п'ятдесяти паломників, багато хто одягав найкращий традиційний одяг, куплений для цього випадку, в ідеалі контингент пройшов один файл гірські стежки .... Декламувались спеціальні молитви та проводилися ритуали, коли святиня чи околиці вперше з'явилися на світ, а також на місцях у подорожі, де через гори стали видні інші регіональні святині. Маршрути були оббиті священними пам'ятками, такими як узбіччя хрести, каплиці та купи каміння, що залишилися при проходженні паломників, і ці пам’ятки почастішали і заряджалися більшою святістю, чим ближче наближалися до святині. Але значення цього топографічного кодування змінювалося в напрямку спрямованості. Атмосфера на зовнішній дорозі була урочистою. , з молитвами та ритуалами, пов’язаними з різними етапами маршруту, виконуючись з влучним увагою до деталей .... Щоразу, коли ontingent пройшов ще одну дорогу, обидві групи повинні були вишикуватися обличчям один до одного, і відповідні лідери обмінялися іконами прощі. Після інтонації короткої молитви кожен лідер тримав іконку іншого, тоді як члени власної партії подавали один за одним, щоб поцілувати її. Тоді вся компанія двічі промовляла поклик: «Бог і Марія захищають нас». Епізод був зафіксований відповідними музичними творами і припинений вибухом ракети неба .... Однак, у дорогу додому, група часто була нерівною та неорганізованою; було багато жартів і дурінь, а ритуали виконувались безперервно ». (Солновн)
В ніч, коли я поїхав до Qoyllur Rit'i, було надзвичайно холодно і вітряно, а зоряне небо мало глибину синього, яку я бачив лише раніше у високих горах західного Тибету. Силует ззаду і в передній частині мене були тінисті тіла сотень піших паломників; кілька несли ліхтарики, але більшість орієнтувалися лише на зірки. Слід веде нескінченно вгору, іноді через плоскі ділянки на кілька сотень метрів, але переважно вздовж небезпечних доріжок і скель, що впадають у темну порожнечу. Три години гуляючи, я думав про нічні паломництва, які робив на інших священних горах по всьому світу. Kailash, Wi Tai Shan, Mt. Синай та Попокатепетль.
Прибувши до святині за півночі, я виявив понад тисячу паломників, щільно упакованих всередині бетонної церкви. Це масивна і потворна споруда, що має лише брудний підлогу, але це місце було таким же святим, як і будь-який собор. Команда яскраво забарвлених танцюристів весело прокотилася по центру, і ми, паломники, були розбиті навколо них так само щільно, як сардини. Запахи були насичені та сильні, від поту та домотканої вовни та пекучих трав. Холодний вітерець гірського повітря нескінченно стріляв крізь скляні вікна, покриваючи всіх всюдисущим андським пилом. Енергія була інтенсивною. Діти плакали, паломники кричали в релігійному екстазі, і чудові танці продовжувались і продовжувалися. Ні одна душа не спала ні хвилини тієї ночі, або, якщо вони це зробили, вона стояла, тримаючись таким чином, щільним обіймом колихаючого натовпу.
З приходом сонця, досить пізно в крутій стороні долини, групи паломників піднялися вище вгору на гору, до самого підніжжя льодовика Qollqepunku. За допомогою пилок та паличок та кирків вони вирізали вагомі шматки священного льоду, які потім перенесли до церкви, щоб їх освятив священик-єзуїт. Цікаву урочисту месу відзначали, занадто урочисто на мій смак, але ведмеді укуку-хитрощі (паломники в костюмах ведмедів) кричали і вили в сприятливі моменти. Десятки паломників бурхливо танцювали навколо святині, а труби, труби та цимбали відлунювали від гірських стін. Години пізніше, йдучи вниз горою до місця, де був припаркований мій фургон, я тримав компанію з парою тих ведмедів хитрощів і відчував у їх присутності гостре захоплення. Нас обох доторкнувся дух цього потужного місця.

Язичницька святиня біля підніжжя льодовика Qollqepunku, Qoyllorit'i

Путівники з Перу
Мартін рекомендує ці путівники