Воду Священні місця Гаїті
Гаїтянське вуду (також пишеться як вуду, вудун, вудун та вуду) — це синкретична релігія, що практикується переважно на Гаїті та гаїтянській діаспорі. Практикуючих вуду називають «водуїстами» або «слугами духів». Водуїсти вірять у далекого та непізнаваного Верховного Творця, Бондьє (походить від французького терміна Bon Dieu, що означає «добрий Бог»). Оскільки Бондьє не втручається в людські справи, вудуїсти спрямовують своє поклоніння духам, підлеглим Бондьє, яких називають Лоа. Кожен Лоа відповідає за певний аспект життя, а динамічні та мінливі особистості кожного Лоа відображають різні аспекти життя, якими вони керують. Щоб орієнтуватися в повсякденному житті, вудуїсти розвивають особисті стосунки з Лоа, приносячи пожертви, створюючи особисті вівтарі та релігійні предмети, а також беручи участь у складних церемоніях музики, танцю та одержимості духами.
Вуду розвинувся в Карибському басейні у 18 столітті серед західноафриканських рабів, коли африканські релігійні практики активно придушувалися, а поневолених африканців змушували навертатися до християнства. Духовні практики сучасного вуду походять від західноафриканського вуду, який практикують фон та еве (етнічні та лінгвістичні групи в Гані, Беніні, Того та Нігерії), і тісно пов'язані з ним. Вуду також включає елементи та символіку інших африканських народів, включаючи йоруба та конго, а також релігійні вірування таїно (корінних жителів Карибського басейну), римський католицизм та європейську духовність, включаючи містицизм, масонство та інші впливи.
Адаптовано з Вікіпедії http://www.wikiwand.com/en/Haitian_Vodou
Традиційно, розширені сім'ї в сільській місцевості Гаїті організовувалися в групи будинків, що оточували центральний двір. Ця організаційна структура називається Лаку, що також позначає саму розширену сімейну групу. Модель Лаку сягає корінням у спадщину плантацій Гаїті. Як нація, що виходила з рабства, Гаїті прийняла Лаку як засіб захисту від повернення плантацій. Лаку стали низовою опозицією до будь-яких дій держави, спрямованих на відновлення порядку плантацій. Існуючи повністю поза державою, Лаку стали тим, що Жерар Бартелемі назвав «егалітарною системою без держави».
Другим важливим фактором, що сприяв розвитку лакоу, було поширення вуду на Гаїті. Після здобуття Гаїті незалежності в 1804 році воно зіткнулося з 56 роками занедбаності з боку католицької церкви. У цій прірві процвітало вуду, що сягає корінням у західноафриканські традиції. Відсутність Церкви на початку 1800-х років дозволила відродитися іншим західноафриканським традиціям, таким як сімейний обряд. Ця структура сімейного обряду, тісно пов'язана з практикою вуду, стала основою для системи лакоу.
Лакоу уособлює собою перетин між землею, розширеною родиною та духовністю. Географічно кажучи, Лакоу включає фермерське господарство розширеної родини, окремі помешкання та місце для спільного богослужіння. У серці маточки, або святилища, знаходиться священне кленове дерево, яке вважається зв'язком між світом духів та землею для людини Пото. У Вуду релігія та спосіб життя нерозривно пов'язані з гаїтянською ідентичністю та структурою Лакоу. Для повного опису гаїтянської релігії вуду див.Стаття консульства Гаїті про гаїтянську ВодуУ церемоніях вуду шеф-кухар Лакоу діяв як жерець або жриця вуду.
Як символ свободи (за гніту рабства було неможливо підтримувати сімейні гробниці), так і як духовний зв'язок з предками, сімейні кладовища є невід'ємною частиною структури Лакоу. Ці кладовища є постійним нагадуванням про походження родини та Лакоу, нагадуючи членам про важливість збереження громади та землі, на якій вона була побудована. Поклоніння предкам є невід'ємною частиною релігії Вуду. На початку кожного ритуалу вуду, що проводиться в Лакоу, група, що сходить, декламує всю генеалогію духів та предків Лакоу.
http://sites.duke.edu/lawandhousinginhaiti/historical-background/lakou-model/
Со-д'О, що французькою означає «водоспад», — це село в районі Міребале на Гаїті. Ця місцевість має культурне значення на Гаїті як для католиків, так і для послідовників вуду. У 19 столітті вважається, що там на пальмі з'явилася Діва Марія з гори Кармель (або тісно пов'язана з нею вуду лова, Ерзулі Дантор). Французький священик, боячись забобонів, які це могло б викликати, зрубав дерево, але воно, тим не менш, стало важливим релігійним місцем для гаїтян. Щорічно водоспад є місцем великого релігійного паломництва під час фестивалю Богоматері Кармельської з 14 по 16 липня. Під час фестивалю проводиться євхаристійний обряд і виконуються різні ритуали вуду, але основною релігійною діяльністю є купання у водах водоспаду та прохання про милість у Діви Марії або Ерзулі. Вода також є священною для лова Дамбалла та Айда Ведо. Вважається, що вода може вилікувати проблеми матки, такі як безпліддя. Багато жінок, які приходять до Со-д'О, роблять пожертви своєї спідньої білизни, щоб вилікувати безпліддя.
Для отримання додаткової інформації про гаїтянську водою та священні місця, представлені тут, проконсультуйтесь:
Паломництво на Гаїті, у Журналі товариства американістів
Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 160 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.