Священні місця і паломництво в Японії

Священні місця та паломницькі традиції Японії були зумовлені географічними та топографічними особливостями так само, як і релігійними та культурними факторами. Понад 80% японської сільської місцевості є горбистою або гірською місцевістю. У давнину цей фізичний стан породив унікальну та тривалу традицію релігійних вірувань та практик, зосереджених на горах. Хоча ця традиція ніколи не була систематизована, вона була настільки поширена, що японські вчені назвали її сангаку сінко, що означає «гірські вірування» або «гірське кредо». Сангаку Сінко не слід розглядати у вузькому сенсі поклоніння горам, а радше розуміти його у ширшому сенсі, що включає міфологію, народні вірування, ритуали, шаманські практики та святилища, пов'язані з релігійним використанням певних гір.

Г. Байрон Ерхарт, дослідник японської релігії, пише, що «Більшість гір, священний характер яких засвідчений археологічними даними, також є помітними в найдавніших письмових джерелах Японії. У цих писаннях гори відіграють релігійну роль у космогонії та теогонії офіційної міфології та є визначними місцями проживання богів, місцями поховань та священними місцями надзвичайної краси. У двох придворних компіляціях, які представляють найдавніші писання в Японії (Кодзікі, складено 712 р. н. е Ніхон шокі, складений 720 р. н. е.), гори з’являються майже у всіх уявних релігійних образах ".

Загальне пояснення такого інтенсивного обожнювання гір у Японії можна знайти в характеристиках гір на відміну від рівнин. Діяльність людини здебільшого відбувалася на рівнинах, тоді як гори були таємничими та рідко відвідуваними іншими світами. Вражаюча висота, незвичайність місцевості та небезпека входу в гори вселяли в людський розум шанобливе ставлення та обожнювання. Однак більш проникливе пояснення раннього освячення певних гір можна знайти у синтоїстських віруваннях, які є корінною шаманською релігією Японії. Синтоїзм розглядав кожен природний об'єкт - дерева, скелі, джерела, печери, озера та гори - як оселю духів, що називається камиВважалося, що ці духи камі мають потужний вплив на людські справи, тоді як люди, за допомогою молитов і ритуалів, також могли впливати на духів камі. Духи камі були особливо зосереджені в гірських районах, і ми можемо розрізнити дві основні категорії освячених гір у ранньому синтоїзмі.

Одна категорія стосується гір, шанованих за їхню роль у забезпеченні існування людей; прикладами є гори, пов'язані з полюванням, сільським господарством та рибальством. Ранні землеробські народи шанували гори як джерела погоди. Хмари збиралися навколо вершин, а їхні дощі живили потоки або падали безпосередньо на рівнини. Тому вважалося, що божества гір діють як регулятори потоку життєдайних вод і контролюють весь процес сільськогосподарського циклу. Фермери вірили, що гірські духи спускаються з високих вершин ранньою весною, щоб охороняти та живити рисові поля, а потім повертаються в гори восени (насправді, дух гори, яма но камі, і дух рисового поля, та ні камі, були взаємозамінними). Деякі з найдавніших артефактів кам'яної доби, виявлених археологами, – це величезні необроблені валуни біля підніжжя багатьох священних гір. Ці валуни, які називаються іва-кура, або кам'яні сидіння, були ритуальними вівтарями, де селяни проводили сільськогосподарські церемонії, щоб вітати та відпускати божеств. Інші гірські вершини шанували рибалки та моряки. У давніх міфах гора Тьокай та гора Тайсен на Хонсю, а також гора Каймон на Кюсю розповідається як про обитель божеств, які контролювали судноплавство та безпеку мореплавців.

Другою категорією священних гір у ранньому синтоїзмі були ті, що пов'язували з духами померлих. З раннього кам'яного віку гори вважалися царством смерті. Трупи залишали або ховали біля підніжжя гір, які можна було побачити з місця, де жили померлі, і вважалося, що духи померлих збираються на вершинах таких гір. Вважалося, що після смерті душі проходять процес очищення, під час якого вони стають духами камі. Ці духи предків, проживаючи на горах і тим самим освячуючи їх, мали силу впливати на всі сфери людських справ. Хоча певні гори вважалися священними в синтоїзмі, немає жодних доказів того, що їх відвідували з метою паломництва, а також що на них будували якісь храмові споруди. Священні гори були особистими оселями духів, і людям було достатньо шанувати цих духів здалеку.

У шостому столітті розпочався значний імпорт китайської культури та релігійних ідей до Японії, що супроводжувалося відповідною еволюцією в релігійному використанні священних гір. Наслідуючи усталені буддійські та даоські традиції материкового Китаю, синтоїстські священні гори почали використовуватися як місця для відлюдників-буддистів та мандрівних аскетів, а згодом – як місця паломництва для членів імператорської родини та правлячої аристократії. Таким чином, окрім того, що вони були об'єктами релігійного шанування, священні гори також стали аренами релігійної практики. До початку IX століття було засновано дві буддійські секти, орієнтовані на гори: Тендай, зосереджена на священній горі Хіей поблизу сучасного Кіото, та Сінгон, на священній горі Коя на півострові Кії.

Сінгон, заснований мудрецем Кукаєм (774-835), наголошував на священних горах як ідеальних місцях для релігійної практики та досягнення стану Будди. Сходження на гори вважалися символічними сходженнями на шляху духовного просвітлення, причому кожен етап сходження представляв собою етап у проходженні через сфери існування, сформульовані буддизмом. У період Хейан (793-1185) буддійські храми все частіше будувалися на схилах та вершинах багатьох синтоїстських священних гір. Вважалося, що корінні синтоїстські камі цих гір насправді були проявами буддійських божеств; таким чином, вважалося, що паломництво в гори приносить милість як від синтоїстських, так і від буддійських божеств одночасно.

До середини періоду Хейан складна взаємодія сангаку сінко, синтоїзму та сінгон-буддизму призвела до появи однієї з найунікальніших та найцікавіших релігійних практик, що зустрічаються будь-де у світі. Це було освячення величезних, але точно окреслених регіонів сільської місцевості через процес мандалізації. Мандали мають різні визначення та використання в різних буддійських контекстах. У сінгон-буддизмі їх можна загалом пояснити як графічно намальовані символічні зображення місця проживання Будди, які одночасно представляють фундаментальну сутність і природу людського серця-розуму. Практикуючі сінгон використовували мандали як допоміжні засоби для медитації. Візуально входячи в мандалу, закликаючи представлених там божеств і просуваючись до центру, медитуючий робив ще один крок до досягнення стану Будди. Унікальністю секти сінгон-буддизму є накладання мандал на великі ділянки землі для визначення грандіозної схеми священних місць. Паломництво до численних священних гір, що містяться у великих наземних мандалах, зокрема мандалах Кумано півострова Кії, таким чином стало глибокою вправою духовного пробудження. Святість паломництва та його трансформаційна сила були доступні не лише в окремих священних місцях, але й вздовж усього мандального шляху між ними.

Одночасно з цим розвитком регіонального сакрального простору та його сприянням стало виникнення релігійного руху гірських подвижників, відомого як Шугендо. Суміш добуддистських народних традицій сангаку-синко та синтоїзму, тантричного буддизму та китайської інь-янської магії та даосизму, Шугендо можна приблизно визначити як `` спосіб оволодіння магічно-аскетичними силами шляхом відступу до священних гір та практикувань у них '. Покликали практикуючих шугендо Ямабуші, термін, що означав «той, хто лежить або спить у горах», і секта включала різні типи аскетів, такі як неофіційні ченці, мандрівні святі люди, провідники паломників, сліпі музиканти, екзорцисти, відлюдники та цілителі.

Провідний дослідник Сюґендо, Г. Байрон Ерхарт, пояснює, що «на ранніх стадіях розвитку Сюґендо ямабуші зазвичай були неодруженими жебраками, які проводили більшу частину свого часу в релігійній практиці в горах; у пізніші періоди більшість ямабуші одружувалися та або мали свої храмові будинки біля підніжжя священних гір, або здійснювали періодичні подорожі релігійного паломництва та аскетичного усамітнення в горах..... Коли ямабуші спускалися з гір, вони відвідували своїх «парафіян», щоб дарувати благословення з гори або виконувати спеціальні служби зцілення та екзорцизму. Ямабуші були майстерними в різноманітних очищеннях, формулах та заклинаннях. Релігійна мета Сюґендо була такою ж різноманітною, як і його організація, техніка та процедура. Загалом це зводилося до використання релігійної сили для кожної можливої людської потреби». Через свою вільну організацію, відсутність текстової доктрини та привабливість для простих, неписьменних жителів сільської місцевості, Сюґендо став популярним рухом по всій Японії з XII століття до часів Реставрації Мейдзі в 1868 році. Згідно з одним дослідженням, понад 90% сільських святилищ у центрально-північній та північно-східній Японії обслуговувалися жерцями Сюґендо.

Ці два фактори стимулювали практику паломництва до священних гір: мандалізація священного простору за принципом Сінгон та традиція Сюгендо використовувати священні гори як майданчики для духовного розвитку. Паломництво здійснювали вже не лише знать та аристократія, аскети-відлюдники та буддійські ченці. До дванадцятого століття селяни та сільські торговці також почали подорожувати сільською місцевістю до священних гір. У міру розвитку звички паломництва зростала й мережа святилищ по всій країні.

Окрім великих мандальних скупчень храмів на священних горах регіону Кумано, протягом століть періодів Камакура, Муромачі та Токугава виникли й інші паломницькі традиції. Загалом ці традиції були двох типів. Одним із типів були паломництва, засновані на вірі в харизматичних святих осіб, такі як 970-мильна подорож до 88 святилищ Кобо Дайші на острові Сікоку (Кобо Дайші — це посмертний титул Кукая, засновника буддизму Сінґон).

Іншим типом були паломництва до місць, відомих своїм зв'язком з певними буддійськими божествами, такі як 1500-мильна подорож до 33 святилищ Бодхісаттви Каннон (Авалокітешвари) на острові Хонсю. У період Токугава (1603-1867) ці святині, які разом називають паломництвом Сайкоку, приваблювали велику кількість людей через віру в те, що Каннон приймав тіла в кожному з цих місць, щоб допомогти живим істотам з 33 конкретними видами страждань.

Крім того, починаючи з дванадцятого століття, було засновано багато релігійних братств, які активно пропагують паломництво. Донині ці братства організовують та проводять групові паломництва до священних гір. Таким чином, паломництво та священні гори були невід'ємними факторами в еволюції японської культури та релігії. Чи то дякуючи за дощі чи рясний врожай, чи шукаючи допомоги духів камі, чи благословення буддійських божеств, японці послідовно визнають мудрість відсторонення від соціальної сфери, щоб періодично відновлювати зв'язок зі священними місцями миру та сили. (Читачі, зацікавлені у детальнішому вивченні японських паломницьких традицій та священних місць, можуть звернутися до праць Ерхарта, Девіса, Форд, Грапарда, Хорі, Стетлера, Свансона, Рідера та Танаки, перелічених у бібліографії).

Для отримання додаткової інформації про священні гори та паломництва в Японії:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html