Ворота Торі, острів Міяджіма
Священні місця та традиції паломництва Японії зумовлені як географічними, так і топографічними особливостями, як і релігійними та культурними чинниками. Понад 80% сільської місцевості Японії - горбиста або гірська місцевість. Цей фізичний стан породив у давні часи унікальну і стійку традицію релігійних вірувань та звичаїв, орієнтованих на гори. Хоча ніколи не була систематизованою, ця традиція була настільки широко поширена, що японські вчені назвали її сангаку шинко, що означає "гірські вірування" або "гірське віросповідання". Однак сангаку шинко не слід мислити у вузькому сенсі гірського поклоніння, а навпаки, розуміти його як більш широке значення, яке включає міфологію, народні вірування, ритуали, шаманські практики та святині, пов'язані з релігійним використанням певних гори. Х. Байрон Ерхарт, вчений японської релігії, пише, що "Більшість гір, чий сакральний характер засвідчений археологічними даними, також є помітними в самих ранніх письмових записах Японії. У цих працях гори відіграють релігійну роль у космогонії та теогонії офіційної міфології і є видатними як місця проживання богів, як місця поховань і як священні місця великої краси. У двох придворних збірках, що представляють найдавніші писання Японії (Кодзікі, складено 712 р. н. е Ніхон шокі, складений 720 р. н. е.), гори з’являються майже у всіх уявних релігійних образах ".
Загальне пояснення цього інтенсивного обожнення гір в Японії можна знайти в характеристиках гір, на відміну від рівнин. Людська діяльність здебільшого відбувалася на рівнинах, тоді як гори були таємничими і рідко відвідували інший світ. Неймовірна висота, дивина рельєфу та небезпека проникнення в гори надихнули в людському свідомості на повагу та поклоніння. Однак більш чітке пояснення раннього освячення певних гір можна знайти у віруваннях синтоїзму, корінної, шаманської релігії Японії. Сінтоїзм розглядав кожен природний об’єкт - дерева, скелі, джерела, печери, озера та гори - як оселю духів, яку називали камі. Вважалося, що ці духи камі справляли потужний вплив на людські справи, тоді як люди завдяки молитві та ритуалам могли також впливати на духів камі. Духи камі були особливо зосереджені в гірських районах, і ми можемо розрізнити дві основні категорії освячених гір на початку синтоїзму.
Одна категорія стосується гір, шанованих за їх роль у підтримці існування людей; прикладами є гори, пов'язані з мисливством, землеробством та рибальством. Перші землеробські почитали гори як метеорологи. Хмари збиралися біля вершин, і їх дощі живили потоки або падали прямо на рівнини. Тому вважалося, що божества гір виступають регуляторами потоку животворних вод і контролюють весь процес сільськогосподарського циклу. Фермери вірили, що гірські духи зійшли з високих вершин ранньою весною, щоб охороняти та живити рисові поля, а потім восени повернулися в гори (насправді дух гори, яма но камі, і дух рисового поля, та но камі, були взаємозамінними). Деякі з найдавніших артефактів кам’яного віку, виявлені археологами, - це величезні необрізані брили біля підніжжя багатьох священних гір. Ці валуни, називали іва-кура, або кам’яні сидіння, були ритуальними вівтарями, де жителі села проводили сільськогосподарські церемонії, щоб вітати і відправляти божеств. Інші гірські вершини шанували рибалки та моряки. Древні міфи говорять про гору Чокай і гору Тайсен в Хонсю і гору Каймон в Кюсю як про обитель божеств, які контролювали судноплавство і безпеку моряків.
Другою категорією священних гір на початку синтоїзму були гори, пов'язані з духами мертвих. З раннього кам'яного віку гори були відомі як царство смерті. Труп залишали або ховали біля підніжжя гір, які видно було з місця, де жив покійник, і думки померлих збиралися на вершинах таких гір. Після смерті душі, як вважалося, проходять процес очищення, під час якого вони стають духами Камі. Ці духи предків, що мешкали в горах і тим самим освячували гори, мали силу впливати на всі сфери людських справ. Хоча певні гори, таким чином, вважалися священними синтоїзмом, немає жодних доказів того, що їх відвідували з метою паломництва, а також не будували на них храмових споруд. Священні гори були приватною оселею духів, і людям було досить шанувати цих духів здалеку.
У шостому столітті почався великий ввезення китайської культури та релігійних ідей в Японію, що супроводжувалося відповідною еволюцією в релігійному використанні священних гір. Подражаючи усталеним буддистським і даосистським традиціям в материковому Китаї, синтоїстські священні гори стали використовуватись як місця для відпустки для буддистів-відлюдників та мандрівних подвижників, а потім як місця паломництва членів імператорської сім'ї та правлячої аристократії. Таким чином, крім того, що священні гори були об'єктами релігійної пошани, вони також стали аренами релігійної практики. На початку ІХ століття було засновано дві буддистські секти, орієнтовані на гори, Тендай, зосереджені на священній горі. Хіей поблизу сучасного Кіото та Сингон на священній горі. Коя на півострові Кій.
Зокрема, Шінгон, заснований мудрецем Кукай (774-835), робив акцент на священних горах як ідеальних місцях для релігійної практики та досягнення Будди. Підйоми гір задумувались як метафоричні підйоми на шляху духовного просвітлення, при цьому кожен етап підйому являв собою етап проходження крізь сфери існування, сформульовані буддизмом. У період Хейан (793-1185) буддійські храми все частіше будувались по боках і вершинах багатьох священних гір Синто. Вважалося, що корінні синтоїстські камі цих гір насправді були проявами буддистських божеств, тому, як вважалося, паломництво в гори приносило милість як від синтоїстських, так і від буддійських божеств.
До середини періоду Хейан складна взаємодія сангаку-синко, синтоїзму та сингонського буддизму породила одну з найбільш унікальних і захоплюючих релігійних практик, знайдених в будь-якій точці світу. Це було освячення величезних, але точно окреслених регіонів села в процесі мандатизації. Мандали мають різні визначення та використання в різних буддистських контекстах. У буддизмі Шингон їх загалом можна пояснити як графічно зображені символічні зображення резиденції Будди, що є одночасно фундаментальною сутністю та природою людського серцевого розуму. Практикуючі Шингон використовували мандали як допоміжні засоби для медитації. Візуально входячи в мандалу, посилаючись на представлені там божества, і рухаючись до центру, медитатор зробить ще один крок по шляху до досягнення Будди. Унікальним для секти сингонського буддизму було накладання мандал на великі земельні ділянки з метою розмежування великої схеми священних областей. Акт відправи в паломництво до багатьох священних гір, що містяться у великих сухопутних мандалах, зокрема мандалах Кумано на півострові Кій, таким чином став глибоким вправою в духовному пробудженні. Святість паломництва та його трансформаційна сила були доступні не лише на окремих священних місцях, але й уздовж усього мандалічного шляху між ними.
Одночасно з цим розвитком регіонального сакрального простору та його сприянням стало виникнення релігійного руху гірських подвижників, відомого як Шугендо. Суміш добуддистських народних традицій сангаку-синко та синтоїзму, тантричного буддизму та китайської інь-янської магії та даосизму, Шугендо можна приблизно визначити як `` спосіб оволодіння магічно-аскетичними силами шляхом відступу до священних гір та практикувань у них '. Покликали практикуючих шугендо Ямабуші, термін, який означав «той, хто лягає або спить в горах», а секта включала різні типи подвижників, таких як неофіційні ченці, мандрівні святі люди, провідники паломництва, сліпі музиканти, екзорцисти, відлюдники та цілителі.
Провідний вчений Шугендо Х. Байрон Ерхарт пояснює, що "на ранніх стадіях розвитку Шугендо ямабуші зазвичай були неодруженими нищими, які проводили більшу частину часу в релігійній практиці в горах; у пізніші періоди більшість ямабуші одружувались або мали свої храмові будинки біля підніжжя святих гір або періодично здійснювали поїздки з релігійного паломництва та аскетичного відступу в гори ..... Коли ямабуші спускалися з гір, вони відвідували своїх "парафіян", щоб робити благословення з гори або проводити спеціальні служби Ямабуші були вправними у різноманітних очищеннях, формулах і чарах. Релігійна мета Шугендо була такою ж різноманітною, як і його організація, техніка та процедура. Загалом це становило використання релігійної сили для кожного, що можна собі уявити. людська потреба ". Через свою слабку організацію, відсутність текстової доктрини та привабливість до простих, неписьменних народних жителів села, Шугендо став популярним рухом по всій Японії з XII століття до часу відновлення Мейдзі в 1868 році. Відповідно до одного Дослідження свідчить, що понад 90% святинь села в середині північної та північно-східної Японії обслуговували священики Шугендо.
Практика паломництва до священних гір була значно стимульована цими двома факторами: мандалізація священного простору Шингоном та традиція Шугендо використовувати священні гори як тренувальний майданчик для духовного розвитку. Більше не були дворянством та аристократією, відшельниками-аскетами та буддистськими ченцями єдиними, хто ходив на паломництво. До ХІІ століття селяни та сільські торговці також почали подорожувати по сільській місцевості до священних гір. З розвитком звички до паломництва розвивалася і мережа святинь по всій країні. Окрім великого мандалічного скупчення храмів на священних горах регіону Кумано, протягом століть періодів Камакура, Муромачі та Токугава виникли й інші паломницькі традиції. Загалом ці традиції були двох типів. Одним із видів були паломництва, засновані на вірі в харизматичних святих осіб, такі як подорож довжиною 970 миль до 88 святинь Кобо Дайші на острові Шикоку (Кобо Дайші - посмертний титул Кукая, засновника буддизму Шингону). Іншим типом були паломництва до місць, відомих їхньою асоціацією з певними буддистськими божествами, наприклад, подорож довжиною 1500 миль до 33 святинь Бодхісаттви Каннон (Авалокітешвара) на острові Хонсю. Під час періоду Токугава (1603-1867) ці святині, звані спільно паломництвом Сайкоку, залучали велику кількість людей через віру, що Каннон взяв тіла на кожному з місць, щоб допомогти живим істотам внаслідок 33 конкретних видів страждань.
Окрім того, починаючи з ХІІ століття, було засновано багато побожних конфронтацій, які активно пропагували практику паломництва. Донині ці близькості все ще організовують та проводять групові паломництва до священних гір. Отже, паломництво та священні гори стали невід’ємними факторами еволюції японської культури та релігії. Чи дякуючи за дощі чи рясні врожаї, звертаючись до допомоги духів Камі чи благословення буддистських божеств, японський народ завжди визнавав мудрість відійти від соціальної сфери, щоб періодично відновлювати зв'язок зі священними місцями миру та влади. (Читачі, зацікавлені в більш детальному вивченні японських паломницьких традицій та священних місць, згадуються у працях Ерхарта, Девіса, Фоарда, Грапарда, Хорі, Стетлера, Суонсона, Рідера та Танаки, перелічених у бібліографії)
Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 165 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.Для отримання додаткової інформації про священні гори та паломництва в Японії:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html