Буддійські священні місця в Монголії

Буддизм у Монголії черпає велику частину своїх останніх характеристик з тибетського буддизму родовищ Гелуг і Кагью. Традиційно етнічні релігії монголів передбачали поклоніння небу ("вічне блакитне небо") і предкам, а також стародавню північноазіатську практику шаманізму, коли людські посередники входили в транс і розмовляли з деякими з незліченних нескінченностей духів, відповідальних за людська удача чи нещастя.

Хоча імператори династії Юань у 14 і 15 столітті вже навернулися до тибетського буддизму, монголи повернулися до своїх старих шаманських шляхів після розпаду своєї імперії. У 1578 році Алтан-хан, монгольський полководець, який прагнув об'єднати монголів і наслідувати кар'єру Чингісхана, запросив на саміт главу зростаючого роду Гелугів. Вони утворили союз, який надав Алтан-хану легітимність і релігійну санкції за його імперські претензії, а також забезпечив буддійську школу захист і заступництво. Алтан-хан Монголії дав тибетському лідеру титул Далай-лами, який досі мають його наступники.

Невдовзі після цього Алтан-хан помер, але в наступному столітті гелуг поширився по всій Монголії, чому частково сприяли зусилля ворогуючих монгольських аристократів здобути релігійні санкції та масову підтримку своїх зрештою невдалих зусиль по об’єднанню всіх монголів в єдиній державі. Віхари (монгольський дацан) були побудовані по всій Монголії, часто розташовувалися на стику торгових і міграційних шляхів або на літніх пасовищах, де велика кількість пастухів збиралася для шаманських ритуалів і жертвоприношень. Буддійські ченці вели тривалу боротьбу з місцевими шаманами і до певної міри зуміли взяти на себе їхні функції і гонорари як цілителів і провісників, а також відтіснити шаманів на межі монгольської культури та релігії.

Перший контакт монголів з буддизмом відноситься до 4 століття нашої ери. До цього часу турки Топа і династія Вей мали певний вплив на імперію Хуан Жуан, яка в той час домінувала в Монголії. Пізнішим буддійським впливом є вплив Кітану в 10 столітті, до цього часу датується ступа в Керулен Барс Хота і залишки статуї Будди на Халхін-Голі (річка). У 1125 році династія Кітан падає, і Монголія повертається до дезорганізованої сукупності ворогуючих племен, у якій основними релігіями є несторіанство, маніхейство та шаманізм.

Контакти між монголами з району на північ від Гобі та буддизмом відбулися в 1219 році, коли монгольський полководець Мукалі захопив місто Лань Ченг у провінції Шансі і захопив у полон ченця на ім'я Хай-юнь, послідовника Ч' секта, яка тоді була популярна в Китаї. Школу буддистів Чань незабаром підтримали тибетці. У той час тибетський буддизм все ще перебував під великим впливом стародавнього шаманізму та анімізму Тибету, і, таким чином, міг бути більш сумісним із системами вірувань монголів, багато з яких залишалися вірними шаманізму та поклоніння природі своїх власних предків.

У 1239 році син Угедея Коден, зайнявши провінцію Сичуань в Китаї, вирішив вторгнутися в сусідній Тибет. Швидко вирішивши просити миру, тибетці відправили в Коден Со-пана, настоятеля монастиря Сакья, штаб-квартири секти тибетського буддизму Сакья. Со-пан - Сак'я Пандита - був відомим ученим, який написав численні наукові трактати, включаючи Скарбницю добрих порад.

Саме за часів Великих ханів тибетська форма буддизму набуває більшого впливу в Монголії. На початку 13 століття Чингісхан підкорює Тибет. Лідер найбільшої імперії коли-небудь був відомий своєю релігійною терпимістю, в його царстві були несторіани, християни, мусульмани, маніхеїсти та шамани. Коли після його смерті виникають проблеми в Тибеті, його онука відправляють туди, щоб залагодити справи. Незважаючи на те, що він робив це з руйнівним слідом, він подружився з Сакья (Са скай) Пандита, патріархом секти Са скай. З цими двома чоловіками починаються особливі відносини тибетського лама-покровителя. Наступник Годана, Хубілай-хан, продовжив ці стосунки з племінником Сак'я Пандити Пхагсом-па. Його тримали при монгольському дворі, але більше з політичних, ніж з духовних міркувань. Віддавши додому представника правлячої Са скай па, Хубілай сподівався завоювати дружнє ставлення на боці тибетців. Перебуваючи при монгольському дворі, Пхагс-па навернув велику частину правлячого класу, включаючи Хубілая. Таким чином, вперше Монголія потрапила під великий буддійський вплив, хоча, здається, це в основному обмежувалося вищим класом.

Потім у 1307 році, після смерті онука Хубілая Темура, інший з його онуків, Ананда, спробував захопити трон династії Юань. Перебуваючи на посаді віце-короля тангутської землі Ся (з центром навколо нинішньої китайської провінції Нінся), Ананда прийняв іслам. Він вивчав арабську мову, вивчав Коран напам’ять і, мабуть, мріяв перетворити весь Китай на ісламську країну. Його двоюрідний брат Хайшан втрутився, вбив Ананду і сам сів на трон. Хайшан, незважаючи на те, що він ставився до свого двоюрідного брата, був побожним буддистом. Він запросив до Пекіна відомого перекладача Чокі Озера і започаткував широку програму перекладу буддійських текстів з тибетської на монгольську. «Заслугами [праців Хайшана] зникли з землі хвороби людей і тварин, не було ні повеней, ні протягів; дощі були вчасними і корисними для врожаю, і розквітало щастя. Монастирські центри навчання та медитації змагалися між собою. у їхньому багатстві та важливості.

Після смерті Хубілая в 1294 році його наступники дотримувалися зовнішніх обрядів тибетського буддизму, але є ознаки того, що фактична практика, принаймні в придворних колах, дедалі більше зіпсувалася небуддійськими впливами. Існують посилання на чорну магію, жертвоприношення тварин і сексуальні культи, засновані на неправильних інтерпретаціях деяких езотеричних тантричних текстів.

Наприкінці 16 століття при владі перебуває Алтан-хан. Він зустрічається з Сонам ​​Г'яцо, тибетським буддистським лідером, якому він дає титул Далай-лами. Далай — монгольське слово, що означає «великий» або «океанічний»; це також прямий монгольський переклад тибетського слова gyatso і, таким чином, особливо відповідна назва для Sonam Gyatso. З цього періоду буддизм стає переважаючою релігією на монгольських територіях і створює велике духовенство.

Наприкінці XVII і на початку XVIII століть найкращим скульптором серед буддійських країн Азії був Ундур Геген Занабазар (1635-1723), перший Джебцундамба Хутукту, або Богдо Геген (король Богд), і найбільший скульптор Монголіп. Він був засновником нашої художньої школи «Занабазар». З часу Занабазара, цього найвищого представника буддистів у 17 столітті, закріпився титул Хан Богд (Цар Богд). Хани були водночас і найвищими буддистами, і Профанні лідери Останній монгольський хан Богд помер у 1924 р. Він був останнім релігійним і профанним правителем монголів, який проживав у палаці хана Богда.Місце проживання називалося Улан-Батор, тобто «Червоні воїни» або «Червоні герої».

Наприкінці ХІХ століття на монгольських територіях існувало 583 монастирі та храмові комплекси і 243 втілених лами жили на монгольських територіях, з яких 157 проживали у Внутрішній Монголії. Буддійське духовенство контролювало близько 20 відсотків багатства країни, а в 1920-х роках налічувалося близько 110 000 ченців, що становило одну третину чоловічого населення.

Додаткові фотографії буддійських священних місць у Монголії:
/asia/mongolia/buddhist_sacred_sites_in_mongolia_additional_photos.html

Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 165 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.

Для отримання додаткової інформації з історії буддизму
http://www.face-music.ch/bi_bid/historyofbuddhism_en.html

Для отримання додаткової інформації про монастир Тувхен Гійд
https://www.wikiwand.com/en/T%C3%B6vkh%C3%B6n_Monastery

Для отримання додаткової інформації про монастир Ердене Зуу
https://www.wikiwand.com/en/Erdene_Zuu_Monastery