Довгохвоста мавпа
Індія - це величезна країна, у якій живуть різноманітні та давні цивілізації, а її релігійна географія є дуже складною. Щоб зрозуміти складність ситуації, важливо розглянути два аспекти життя Індії: її характерну етнічну та культурну мозаїку, а також давні сільські основи багатьох її релігійних та культурних зразків.
Процес расової та культурної суміші, який розпочався в Індії 5000-10,000 років тому, був безперервним до історичних часів. Хоча ізольована від решти Азії океанами з трьох боків і непрохідними гірськими хребтами на північ, Індія зазнала майже постійного припливу різних культурних впливів, що проходили шляхом північного заходу та південного сходу (включаючи надзвичайно давні міграції з потоплених континент Сундаленд, що був у загальному регіоні сучасної Індонезії). Індія в третьому тисячолітті до нашої ери була заселена на тропічному півдні народом, який називали дравідіями, в центральних і північно-східних районах - аборигенними пагорбами та лісовими племенами, а на північному заході високорозвиненою цивілізацією долини Інда, відомою як культура Хараппана.
Релігія городів, що будують місто Хараппан, здається, була культом родючості, зосередженим на Великій Матері, тоді як сільські дравіди та різні племінні культури поклонялися широкому спектру природних духів, як доброзичливих, так і демонічних. Антропологічні теорії 1800 і 1900 (що випливають з упередженого євроцентричного світогляду) стверджували, що близько 1800 до н.е. кочовий народ, званий арійцями, вступив на північний захід Індії зі степів Центральної Азії. Велика кількість археологічних, біблійних, лінгвістичних та міфологічних досліджень, проведених протягом останніх кількох десятиліть, показала, що ця рання теорія є неточною. Хоча це, безумовно, правда, що міграції різних культурних груп входили в Індію з північного заходу за давніх часів, зараз повністю зрозуміло, що високоточна культура вже процвітала в районі долини Інду задовго до передбачуваного входу гіпотетичних окупантів з Середня Азія.
Як називали себе ці архаїчні люди, які вже живуть на північному заході Індії, ми не знаємо, але термін «арійці» вже не вважається придатним для них. Нинішня стипендія прийняла термін «Хараппан» після іменування одного з великих міст цієї культури як Хараппа на початку 1900. Вчені також значно відсунули дату культури Хараппана приблизно до 3000 до н.е. (або раніше), що робить її одночасно з найдавнішими культурами Єгипту та Месопотамії. Культура Хараппана володіла витонченою релігією під назвою ведизм (знову ж, ми не знаємо, як люди самі називали свою релігію), яка поклонялася потужним богам, таким як Індра, бог дощу; Агні, бог вогню; і Сурія, бог сонця. Протягом тисячоліть Хараппанської культури релігія ведизму розвивала все більш складну форму з езотеричними ритуалами та магічними співами, і пізніше вони були кодифіковані у священних індуїстських текстах, відомих як Веди.
Релігія, ідентифікована як індуїзм, насправді не з'явилася до століть, що передували християнській ері. Індуїзм - це сукупність релігійних вірувань і практик, що випливають з культів ведизму і родючості народів Хараппанів, анімістичних, шаманських і відданих практик корінних культур корінного населення Південної, Центральної та Східної Індії. Доповнення та додаткове збагачення цієї суміші були паралельно розвиваються релігії джайнізму та буддизму. Індійська культура, таким чином, розробила захоплюючу колекцію релігійних вірувань та звичаїв, що варіюються від простого анімістичного поклоніння духам природи у загальній скелі чи дереві до складних висококодифікованих брахманських ритуалів, що практикуються у великих паломницьких центрах.
В Індії ми знаходимо найстарішу традицію паломництва в усьому світі. Практика паломництва в Індії настільки глибоко закладена в культурній психіці, а кількість паломницьких місць настільки велика, що весь субконтинент насправді може розглядатися як один грандіозний і безперервний священний простір. Наші найдавніші джерела інформації про сакральний простір походять з Риг Веди та Атхарви Веди. Хоча акт про паломництво в цих текстах конкретно не обговорюється, про гірські долини та впадіння річок говорять із повагою, і про достоїнства подорожі до таких місць згадується. Після ведичного періоду практика паломництва стала досить поширеною, як це видно з розділів великого епосу - Махабхарата (350 до н. Е.), Де згадується більше, ніж священні місця 300, що охоплюють підконтинент. Цілком ймовірно, що більшість цих місць давно вважалися священними аборигенними жителями регіону, і лише пізніше вони потрапили до списку в Махабхараті, оскільки різні регіони потрапили під вплив індуїзму. На момент написання пуранів (священні тексти від 2 до 15th століть н.е.) кількість перерахованих священних місць значно зросла, що відображає як постійне засвоєння священних місць аборигенів, так і зростаючу важливість паломництва як звичайного релігійного практика.
Індуїсти називають священними місцями, до яких вони подорожують тиртхами, і дією продовження паломницької тиртха-ятри. Санскритське слово tirtha означає річковий брод, сходинки до річки чи місця паломництва. У ведичні часи слово, можливо, стосувалося лише священних місць, пов'язаних з водою, але до моменту Махабхарати тиртха стала позначати будь-яке святе місце, будь то озеро, гора, ліс чи печера. Тиртха - це більше, ніж фізичні місця. Побожні індуїсти вважають, що це духовні броди, місце зустрічі неба і землі, місця, де хто переходить через річку Самсара (нескінченний цикл народження, смерті та відродження), щоб досягти далекого берега визволення. Писання в Банарас: Місто світла, Діана Ек говорить про тіртха як про буття
... насамперед пов’язані з великими вчинками та зовнішністю богів та героїв індійського міфу та легенди. Як поріг між небом і землею, тиртха - це не лише місце для висхідних схрещувань молитов і обрядів людей, це також місце для низхідних переправ богів. Ці божественні походження є відомими аватарами індуїстської традиції. Справді, слова tirtha та avatara походять від споріднених вербальних коренів .... можна сказати, що аватари спускаються, відкриваючи двері тиртів, щоб чоловіки та жінки могли сходити у своїх обрядах та молитвах.
Хоча тіртхи - це в основному ті місця, де жив бог чи богиня чи якийсь дух, або все ще живе, є інша причина, що певні місця можуть бути надані святістю в індуїстській традиції. Святі особистості, які ведуть зразковий спосіб життя, пронизують своє оточення святістю, що накопичується їх духовними практиками. Посвячені, які відвідували святих, поки вони були живі, часто продовжували шукати натхнення в тих же місцях і після смерті святого. Протягом багатьох століть народні казки про життя святих досягали легендарних розмірів, приваблюючи паломників з великої відстані. Якби про святкування було повідомлено у святині, легенди святого поширюватимуться по всій країні, залучаючи ще більше паломників.
В Індії всі храми вважаються священними місцями, тому відвідувачі храмів можуть бути охарактеризовані як паломники. Однак для нашої дискусії, щоб храм вважався справжньою паломницькою святинею, він повинен мати багаторічну історію залучення паломників з географічного району за його найближчий регіон. Враховуючи цю умову, кількість паломницьких місць в Індії все ще надзвичайно велика; В одному тексті «Каляна Тиртханка» описані важливі святині 1,820.
На основі багаторічних досліджень та паломництва в Індії я вибрав меншу кількість святинь, приблизно 150, як основні місця паломництва. Ці місця включають Чотири Дами або Божественні обители в чотирьох точках компаса; Сім священних міст та їх первинні храми; храми Jyotir, Svayambhu і Pancha Bhutha Linga; храми Шакти-Піти; сайти Kumbha Mela; основні сайти Вайшнави; Nava Graha Sthalas (храми планет); сім священних річок (Ганга, Ямуна, Сарасвати, Годаварі, Нармада, Кавери та Сараю); чотири мути Шрі-Аді Санкарачарія (Бадрінат / Джосімат, Пурі, Шрінгері та Дворка); Arupadaividu (шість священних місць лорда Кумари); та деякі інші святині, які не входять до жодної з перелічених тут категорій.
Обговорюючи місця паломництва в індуїстській традиції, важливо сказати кілька слів про кількість та різноманітність божеств індуїзму та про знакові та аніконічні форми, в яких ці божества знаходяться. Уособлення загадкових сил Всесвіту в антропоморфні божества індуїстської традиції передбачає як зближення певних верховних божеств (основними трьома божествами сьогодні є боги Шива і Вішну, так і богиня Шакти) і розщеплення в безліч менших божества. Окремі письменники називають цей політеїзм, але термін у цьому випадку неточний. Жоден індуїст серйозно не вірить у безліч богів, але, швидше, усвідомлює, що кожен з багатьох богів і богинь є лише аспектами Єдиного Бога (який також є богом усіх інших релігій). Більшість індусів пов'язують свої вірування з тим чи іншим з трьох культів, поклоняючись Шиві, Вішну чи Шакти як вищому принципу. Роблячи це, вони не заперечують існування двох інших богів, але вважають їх допоміжними, хоча і другорядними, виразами тієї ж божественної сили. Індуїзм, таким чином, за своєю суттю монотеїстичний; індуїстське поклоніння певному особистому божеству завжди здійснюється з усвідомленням того, що всі божества - це просто уявлення про одне безумовне, трансцендентне, вищого існування, відоме як Брахман. Кожне з більших і менших божеств розуміється як своєрідне вікно або об'єктив, через яке може бути проглянута вся реальність.
Основний намір візиту паломника до святого місця - прийняти даршан жителя божества у внутрішній святині храму чи святині під відкритим небом. Слово даршан, яке важко перекласти англійською мовою, загалом означає паломника, який має огляд та / або досвід божества. Індуїсти вважають, що божество насправді виявляється на зображенні, статуї чи іконі храму. Отримати даршан божества - це духовне спілкування з ним. Образ божества може бути або знаковим, або зображувальним, зображенням, яке певною мірою нагадує його міфічний предмет; або аніконічна форма, яка просто символізує божество.
У великій кількості знаменитих святинь в Індії немає прекрасних статуй богів і богинь, яких можна знайти, а лише аніконічні камені або пеньки з дерева. Ця традиція аніконічних образів походить від сільських народних релігій стародавньої Індії і свідчить про велику старовину святості певних місць. Святиня в початковій фазі, можливо, була лише сирою маленькою хатиною, що покривала камінь, який представляв і містив деякий дух природного світу. Коли минули тисячоліття, і маленьке сільське село повільно переросло у все більше і більше містечко, і міфи про камінь, і про святиню, що оточували цей камінь, були вдосконалено розроблені. Тому важливо, вивчаючи або відвідуючи монументальні паломницькі святині Індії, пам’ятати, що багато з них мали свій архітектурний генезис у простих природних заказниках архаїчного сільського народу.
Міфи та легенди цих священних місць мають своє коріння у відчутті древніми народами характеристик або якостей природного місця. Тому різні міфологічні особливості особистості божеств у паломницьких святинях можуть бути інтерпретовані як метафори того, як дух міста вплинув на людину. Цей дух місця є не просто вигадливою історією, це актуальність, енергія, присутність, яка торкається людей і глибоко впливає на них. Чому певні місця вважаються оселями жіночого божества, а інші - місцем існування чоловічого божества? Чи не тому, що деякі стародавні сільські люди, глибоко контактуючи із землею як живою сутністю, відчули або жіночу, або чоловічу присутність у місці і говорили про це в антропоморфному плані? Потім цим термінам надавалася образна форма за допомогою художнього відображення статуї чи зображення.
Заглибившись у цю справу, давайте запитаємо, чому існують не просто чоловічі та жіночі божества, а, точніше, чому існують різні види чоловічих та жіночих божеств? Звичайні пояснення стосуються таких речей, як вигадлива людська уява, багатий і різноманітний проторелігійний вклад у формативний індуїзм та доісторичне обожнювання харизматичних людських фігур у легендарні архетипи. Хоча всі ці речі відбувалися, вони не є єдиними поясненнями. Центральна передумова моєї теорії полягає в тому, що різні особистісні характеристики божеств походять від різних характеристик земного духу, як це проявляється в різних географічних місцях. Щоб зрозуміти якість, характер чи силу конкретного місця, нам потрібно лише вивчити природу закріпленого там божества. Зашифрований у міфологічній формі божества - це чітке повідомлення, яке вказує, як певний священний сайт може впливати на нас.
Підпишіть у храмі, Бангалор
Шрі Янтра
Додаткова інформація:
Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 165 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.