Вступ до місць паломництва Індії

Індія - це величезна країна, у якій живуть різноманітні та давні цивілізації, а її релігійна географія є дуже складною. Щоб зрозуміти складність ситуації, важливо розглянути два аспекти життя Індії: її характерну етнічну та культурну мозаїку, а також давні сільські основи багатьох її релігійних та культурних зразків.

Процес расового та культурного змішування, що розпочався в Індії 5000-10,000 XNUMX років тому, триває безперервно в історичні часи. Хоча Індія ізольована від решти Азії океанами з трьох боків та непрохідними гірськими хребтами на півночі, вона зазнає майже постійного припливу різних культурних впливів з північного заходу та південного сходу (включаючи надзвичайно давні міграції з затопленого континенту Сундаленд, який знаходився в регіоні сучасної Індонезії). У третьому тисячолітті до нашої ери Індія була заселена на тропічному півдні народом під назвою дравіди, у центральних та північно-східних регіонах - аборигенними гірськими та лісовими племенами, а на північному заході - високорозвиненою цивілізацією долини Інду, відомою як культура Хараппи.

Релігія міських народів Хараппи, ймовірно, була культом родючості, зосередженим на Великій Матері, тоді як сільські дравіди та різні племінні культури поклонялися широкому розмаїттю духів природи, як доброзичливих, так і демонічних. Антропологічні теорії 1800-х і 1900-х років (що випливають з упередженого євроцентричного світогляду) стверджували, що близько 1800 року до нашої ери кочовий народ, який називався аріями, прибув до північно-західної Індії зі степів Центральної Азії. Багато археологічних, біблійних, лінгвістичних та міфологічних досліджень, проведених протягом останніх кількох десятиліть, показали, що ця попередня теорія є неточною. Хоча безсумнівно, що міграції різних культурних груп справді прибули до Індії з північного заходу в давнину, зараз абсолютно зрозуміло, що високорозвинена культура вже процвітала в регіоні долини Інду задовго до передбачуваного входу гіпотетичних загарбників з Центральної Азії.

Як називали себе ці архаїчні люди, що вже жили на північному заході Індії, ми не знаємо, але термін «арійці» вже не вважається для них доречним. Сучасні дослідження прийняли термін «хараппа» після того, як одне з великих міст цієї культури було названо Хараппою на початку 1900-х років. Вчені також значно відсунули дату виникнення хараппської культури приблизно до 3000 року до нашої ери (або раніше), зробивши її одночасною з найдавнішими культурами Єгипту та Месопотамії. Хараппська культура мала складну релігію під назвою ведизм (знову ж таки, ми не знаємо, як самі люди називали свою релігію), яка поклонялася могутнім богам, таким як Індра, бог дощу; Агні, бог вогню; та Сурья, бог сонця. Протягом тисячоліть хараппської культури релігія ведизму розвивалася дедалі складнішою формою з езотеричними ритуалами та магічними співами, які пізніше були кодифіковані у священних індуїстських текстах, відомих як Веди.

Релігія, яку називають індуїзмом, насправді з'явилася лише за кілька століть до християнської ери. Індуїзм — це сукупність релігійних вірувань та практик, що походять від ведизму та культів родючості народів Хараппи, а також анімістичних, шаманських та релігійних практик різноманітних сільських корінних культур південної, центральної та східної Індії. До цієї суміші додалися та збагатилися одночасно такі релігії, як джайнізм та буддизм. Таким чином, індійська культура розвинула захопливу колекцію релігійних вірувань та звичаїв, що варіюються від простого анімістичного поклоніння духам природи у звичайному камені чи дереві до складних, високо кодифікованих брахманських ритуалів, що практикуються у великих центрах паломництва.

В Індії ми знаходимо найдавнішу у світі безперервно діючу паломницьку традицію. Практика паломництва в Індії глибоко вкорінена в культурній психіці, а кількість місць паломництва настільки велика, що весь субконтинент можна розглядати як один грандіозний і безперервний священний простір. Наші найдавніші джерела інформації з питання священного простору походять з Рігведи та Атхарваведи. Хоча акт паломництва прямо не обговорюється в цих текстах, про гірські долини та місця злиття річок говорять з повагою, а також згадують переваги подорожей до таких місць. Після ведичного періоду практика паломництва, здається, стала досить поширеною, що видно з розділів великого епосу Махабхарата (350 р. до н. е.), де згадується понад 300 священних місць, що охоплюють субконтинент. Більшість із цих місць здавна вважалися священними корінними жителями регіону і лише пізніше були перераховані в Махабхараті, оскільки різні райони потрапили під вплив індуїзму. На час написання Пуран (священні тексти II–XV століть нашої ери) кількість перелічених пам'яток значно зросла, що відображало постійну асиміляцію священних місць аборигенів та зростаюче значення паломництва як традиційної релігійної практики.

Індуїсти називають священні місця, до яких вони подорожують, тіртхами, а саму дію паломництва — тіртха-ятрою. Санскритське слово тіртха означає річковий брод, сходи до річки або місце паломництва. У ведичні часи це слово могло стосуватися лише тих священних місць, які пов'язані з водою, але до часів Махабхарати тіртха почала позначати будь-яке святе місце, будь то озеро, гора, ліс чи печера. Однак тіртхи — це більше, ніж просто фізичні місця. Побожні індуїсти вважають їх духовними бродами, місцем зустрічі неба і землі, місцями, де людина перетинає річку сансари (нескінченний цикл народження, смерті та відродження), щоб досягти далекого берега звільнення. Пишемо в Банарас: Місто світла, Діана Ек говорить про тіртха як про буття

... насамперед пов’язані з великими вчинками та зовнішністю богів та героїв індійського міфу та легенди. Як поріг між небом і землею, тиртха - це не лише місце для висхідних схрещувань молитов і обрядів людей, це також місце для низхідних переправ богів. Ці божественні походження є відомими аватарами індуїстської традиції. Справді, слова tirtha та avatara походять від споріднених вербальних коренів .... можна сказати, що аватари спускаються, відкриваючи двері тиртів, щоб чоловіки та жінки могли сходити у своїх обрядах та молитвах.

Хоча тіртхи – це переважно місця, де перебував або досі перебуває бог, богиня чи якийсь дух, є ще одна причина, чому певні місця можуть вважатися святими в індуїстській традиції. Святі люди, які ведуть зразкове життя, наповнюють своє оточення святістю, що походить від їхніх духовних практик. Віддані, які відвідували святих за їхнього життя, часто шукали натхнення в тих самих місцях після смерті святого. Протягом багатьох століть народні оповіді про життя святих досягали легендарних масштабів, приваблюючи паломників з великих відстаней. Якщо у святилищі повідомляли про чудеса, легенди про святого поширювалися по всій країні, приваблюючи ще більше паломників.

В Індії всі храми вважаються священними місцями; таким чином, релігійних відвідувачів можна назвати паломниками. Однак, для нашого обговорення, щоб храм вважався справжньою паломницькою святинею, він повинен мати давню історію приваблення паломників з географічного регіону за межами свого безпосереднього регіону. З огляду на цю умову, кількість місць паломництва в Індії все ще надзвичайно велика; один текст, Кальяна Тіртанка, описує 1,820 важливих святинь.

На основі багаторічних досліджень та паломництва в Індії я вибрав меншу кількість святинь, приблизно 150, як основні місця паломництва. Ці місця включають Чотири Дами або Божественні обители в чотирьох точках компаса; Сім священних міст та їх первинні храми; храми Jyotir, Svayambhu і Pancha Bhutha Linga; храми Шакти-Піти; сайти Kumbha Mela; основні сайти Вайшнави; Nava Graha Sthalas (храми планет); сім священних річок (Ганга, Ямуна, Сарасвати, Годаварі, Нармада, Кавери та Сараю); чотири мути Шрі-Аді Санкарачарія (Бадрінат / Джосімат, Пурі, Шрінгері та Дворка); Arupadaividu (шість священних місць лорда Кумари); та деякі інші святині, які не входять до жодної з перелічених тут категорій.

Обговорюючи місця паломництва в індуїстській традиції, важливо сказати кілька слів про кількість та різноманітність божеств в індуїзмі, а також про іконічні та аніконічні форми, в яких ці божества зустрічаються. Уособлення таємничих сил Всесвіту в антропоморфних божествах індуїстської традиції передбачає як злиття в конкретних верховних божеств (три головні божества сьогодні - це боги Шива та Вішну та богиня Шакті), так і розщеплення на безліч менших божеств. Деякі письменники називають це політеїзмом, але в цьому випадку термін неточний. Жоден індуїст серйозно не вірить у множинність богів, але усвідомлює, що кожен з багатьох богів і богинь є лише аспектами Єдиного Бога (Бога всіх інших релігій). Більшість індуїстів пов'язують свої вірування з одним або іншим із трьох культів, поклоняючись Шиві, Вішну або Шакті як найвищому принципу. Роблячи це, вони не заперечують існування двох інших божеств, але розглядають їх як додаткові, хоча й другорядні, вираження тієї ж божественної сили. Таким чином, індуїзм є монотеїстичним; Індуїстське поклоніння певному особистому божеству завжди здійснюється з усвідомленням того, що всі божества є просто відображеннями одного безумовного, трансцендентного, вищого існування, відомого як Брахман. Кожне з більших і менших божеств розуміється як своєрідне вікно або лінза, крізь яку можна побачити всю реальність.

Головна мета паломника під час відвідування святого місця — отримати даршан божества, яке перебуває у внутрішньому святилищі храму або святилищі просто неба. Слово «даршан», яке важко перекласти англійською мовою, зазвичай означає, що паломник бачить та/або переживає божество. Індуїсти вірять, що божество насправді проявляється в зображенні, статуї чи іконі храму. Отримати даршан божества — означає мати духовне спілкування з ним. Образ божества може бути або іконічним, або репрезентативним, що має певну схожість з його міфічним сюжетом, або аніконічною формою, яка просто символізує божество.

У багатьох відомих святилищах Індії немає прекрасних статуй богів і богинь; є лише аніконічні кам'яні блоки або дерев'яні пеньки. Ця традиція аніконічних зображень походить із сільських народних релігій стародавньої Індії та свідчить про велику давнину святості певних місць. На початковому етапі святилище могло бути лише грубою хатиною, що покривала камінь, який одночасно уособлював і містив певний дух природного світу. З плином тисячоліть, коли невелике сільське село повільно перетворювалося на більше місто, міфи про камінь та святилище навколо нього були багато розроблені. Тому важливо, вивчаючи або відвідуючи монументальні паломницькі святилища Індії, пам'ятати, що багато з них мали свій архітектурний генезис у простих природних святилищах архаїчного сільського народу.

Міфи та легенди цих священних місць сягають корінням у переживання давніми народами характеристик чи якостей природного місця. Різні міфологічні характеристики божеств у паломницьких святилищах можна, отже, інтерпретувати як метафори того, як дух місця впливав на людей. Цей дух місця — це не просто вигадлива історія; це реальність, енергія та присутність, яка глибоко торкається людей і впливає на них. Чому деякі місця називають місцем проживання жіночого божества, а інші — чоловічого? Чи не тому, що деякі стародавні сільські жителі, глибоко пов'язані з землею як живою істотою, відчували жіночу чи чоловічу присутність у певному місці та говорили про нього в антропоморфних термінах? Художнє зображення статуї чи образу тоді надало цим термінам репрезентативну форму.

Заглиблюючись у це питання, давайте запитаємо, чому існують не просто чоловічі та жіночі божества, а, точніше, чому існують різні види чоловічих та жіночих божеств? Традиційні пояснення посилаються на химерну людську уяву, багатий та різноманітний проторелігійний внесок у формувальний індуїзм, а також на доісторичне обожнювання харизматичних людських фігур у легендарні архетипи. Хоча все це мало місце, це не єдині пояснення. Центральна передумова моєї теорії полягає в тому, що різні характеристики особистості божеств походять від різних характеристик духу Землі, який проявляється в різних географічних місцях. Щоб зрозуміти якість, характер чи силу певного місця, нам потрібно лише вивчити природу божества, яке там втілене. У міфологічній формі божества закодоване чітке послання, яке вказує на те, як певне священне місце може впливати на нас.

Додаткова інформація:

• Список сакральних сайтів Індії