Дохристиянське походження європейського паломництва

У давню епоху 5th через 3rd тисячоліття до нашої ери, загадкова мегалітична культура розвивалася в більшості західної та середземноморської Європи. Ця грандіозна культура, що характеризувалася величезними кам'яними храмами і небесними обсерваторіями, не була призначена для терпіння. У наступні століття після 2500 до н.е. стартувала низка подій, які похитнули мегалітичну культуру на її фундаментах, ініціювавши її занепад. Ці події були довгостроковими кліматичними змінами і приходом нових культур. Проте, коли прихід нових культур сприяв занепаду мегалітичної ери, він не знищив впливу тієї епохи, а натомість увічнив їх. Релігійні та наукові зусилля мегалітичної ери обумовлювали доісторичну Європу понад два тисячоліття і продовжували впливати на подальші культури аж до християнських часів. Великі кам'яні споруди мегалітичної ери більше не будуть збудовані, а ті, хто вже стоїть, будуть продовжувати використовуватись як релігійні центри для різних культур, що відбуваються.

Кліматичні зміни мали негативний вплив на мегалітичну культуру двома способами. Клімат Європи в попередні роки мегалітичної ери був теплішим, ніж сьогодні. Через це продуктивні сільськогосподарські громади були можливі в далеких північних широтах. Проте, коли клімат почав охолоджуватися в 2500 до н.е., однак, сільське господарство ставало все складніше, умови життя погіршувалися і люди переселялися на південь у пошуках більш теплих кліматів. Як наслідок, багато мегалітичних громад на півночі Європи були покинуті. Другий спосіб, що погіршення погоди вплинуло на мегалітичну культуру - це перешкоджає або перешкоджає використанню небесних обсерваторій. Як охолоджувалася погода, а кількість опадів збільшувалася, небо затьмарювалося, а астрономічні спостереження вже неможливі на постійній основі. Враховуючи важливість цих спостережень у прогнозуванні періодів підвищеної енергії в місцях влади і священної природи цих періодів для мегалітичних людей, легко зрозуміти, як бідна погода мала б негативний вплив на духовне життя громади. У поєднанні з суворими умовами життя та зменшенням запасів продовольства ці релігійні стреси серйозно вплинули на соціальну згуртованість громади і таким чином призвели до подальшого відмови від мегалітичних об'єктів у Північній Європі.

Південноєвропейська мегалітична культура також почала знижуватися протягом 2nd тисячоліття до нашої ери. Хоча це зниження було спричинене кліматичними умовами, які торкнулися Північної Європи, не менш значний вплив мав приплив нових культур у південну та центральну Європу, а також вплив цих культур на зміну мегалітичних розумінь людей звичаями своєї культури. . Нові культури, такі як люди з Beaker з 2500 до нашої ери і пізніше кельти La Tene приблизно з 700 до н.е., призвели до постійного зниження чутливості корінних народів до розуміння енергій землі, навіть якщо ці нові культури продовжували використовувати священне життя сайти, де земні енергії вже давно відчували. Може здатися неймовірним, що шанування окремих місць може відбуватися через століття і різні культури без людей, які б знали, чому місце вперше вважалося священним. Проте це не так складно уявити, якщо розуміти динаміку розвитку мегалітичних спільнот, які переживали розрідження своїх культурних звичаїв шляхом вливання нових ідей.

Динаміка розвитку постмегалітичних соціальних центрів була наслідком зростання населення, зумовленого припливом нових народів. Зі зростанням населення відбувся відповідний розвиток у різноманітності окремих професій, зумовлених інфраструктурами товарів і послуг, які є неминучою частиною великих соціальних центрів. Таке професійне розмаїття призвело до спеціалізації завдань, соціального розшарування і, тим самим, до поступового роз'єднання багатьох людей від традицій земної мудрості раннього мегаліту.

Цей процес відбувався протягом тривалих періодів часу, і саме в цей час - до написання й історичного аналізу - практикувалися древні причини для заселення і шанування окремих місць. Легенди та міфи залишилися, але вони змінили акцент на сотні поколінь, поки більшість людей більше не знали, чому вони тримають священні місця. Святині, мегалітичні споруди, земляні кургани, віддалені лісові глини і термальні джерела все ще відвідувалися і шанувалися, проте священні еліти раннього язичницького (Beaker і Celtic) прото-релігій здебільшого втрачали глибоку чутливість до тонких земних енергій, і, таким чином, підкреслювали магію, ритуал і соціально-релігійні умови, а не просте, індивідуальне спілкування з енергетичними енергіями, які практикували стародавні мисливці / збирачі та їхні мегалітичні нащадки.

Прибуття християнства та епоха середньовічного паломництва

Це тоді була ситуація, з якою зіткнулася християнство, коли вона почала прибувати до (що часто називають) «язичницькою» Європою протягом 2nd до 8th століть. З часів 3000 минуло ще з часів мегаліту, але все ще відчувалися впливи тієї епохи. Великі соціальні центри розвивалися навколо багатьох древніх мегалітичних поселень і архаїчні кам'яні кільця, дольмени і земляні кургани продовжували відігравати значну роль у релігійному житті різних язичницьких громад. Хоча розуміння земними енергіями язичників, можливо, було розбавлено тисячами років культурних інфузій, їхні міфології та релігійні традиції дуже часто були пов'язані з мегалітними священними місцями, та окремими періодами в різних сонячних, місячних та астрологічних циклах (виявлених під час мегалітичних циклів) епохи) святкувалися з урочистостями, можливими танцями і родючістю богині святих днів.

Ця тривала і потужна привабливість, яку поганські люди відчували для своїх священних місць, глибоко порушила християнську владу. Про це свідчить указ Овна в 452 AD:

Якщо будь-який невірний або запалив факели, або поклонявся деревам, фонтанам або каменям, або нехтував їх знищити, він повинен бути визнаний винним у святотатстві.

У перші століття християнської епохи відбулося повне знищення язичницьких святинь на святих місцях. Проте, як християнська церква повільно визнала, що вони не можуть каталітизувати вже існуючі культури лише шляхом використання грубої сили, вони розробили метод забезпечення релігійного контролю над людьми, розмістивши церкви і основи монастиря на священних язичницьких місцях. Уривок листа від папи Григорія до абата Мелітуса в 601 AD показує, що це міркування стало політикою для всього християнства:

Коли, за допомогою Божої допомоги, ви прийшли до нашого найпреподобнішого брата єпископа Августина, я хочу, щоб ви сказали йому, як я серйозно роздумував над справами англійців: я прийшов до висновку, що храми ідолів в Англії повинні не на будь-якому рахунку буде знищено. Августин повинен розбити ідолів, але самі храми повинні бути посипані святою водою і в них встановлені вівтарі, в яких повинні бути закріплені мощі. Бо ми повинні скористатися добре побудованими храмами, очистивши їх від поклоніння дияволу і присвятивши їх служінню істинному Богу. Таким чином, я сподіваюся, що люди, побачивши, що їхні храми не знищені, залишать своє ідолопоклонство і продовжуватимуть відвідувати місця, як раніше.

Узурпація язичницької святині для будівництва християнських церков не обмежувалася виключно Британськими островами, а практикувалася по всій Європі. Історичні дослідження покажуть, що майже всі дореформаційні собори були розміщені на місцях древніх язичницьких святинь, що ці собори були спрямовані відповідно до астрономічних вирівнювань святинь і небесних обсерваторій, які вони замінили, і що вони були присвячені християнським святим, чиє свято було свято. дні співпадали з днями, які місцеві язичники традиційно визнавали важливими. Ця політика здійснювалася насамперед на великих язичницьких святинях, які не могли бути знищені через їхнє розташування в селах і великих містах. Проте, підвладні пункти влади у віддалених, нежилих місцях, як і раніше, були знищені за наказом Нанта в 658 AD:

Єпископи та їхні слуги повинні викопати і видалити і сховатися в місцях, де їх не можна знайти, тих каменів, які в далеких і деревних місцях досі поклоняються.

Розташування багатьох язичницьких святинь було втрачено через релігійний фанатизм раннього християнства. Проте все це не було втрачено для католицької церкви, зведення своїх релігійних споруд на фундаменті стародавніх мегалітичних руїн (навіть з використанням розбитих дольменів і менгірських каменів у їхніх церковних стінах), що гарантували постійне знання місць майора священні місця. Деякі студенти (я назвемо) мегалітична традиція енергії землі може припустити, що архітектурні структури цих ранніх церков не були настільки ефективні при концентрації і вираженні земних енергій, як кам'яні кільця, дольмени та інші мегалітичні структури, які вони замінили. Хоча в деяких випадках це справедливо, дизайнери великих церков і соборів дуже часто володіли сакральною геометрією і тому будували свої структури з універсальними математичними константами цієї тайної науки. Перцептивне розуміння сакральної геометрії дав учений земної таємниці Пол Девер:

Формування речовини з енергії і природних рухів Всесвіту, від молекулярної вібрації до зростання органічних форм до планет руху, зірок і галактик регулюються геометричними конфігураціями сили. Ця геометрія природи є сутністю сакральної геометрії, використовуваної при проектуванні та побудові багатьох найдавніших святинь світу. Ці святині кодують співвідношення творіння і тим самим відбивають Всесвіт. Деякі форми, знайдені в древніх храмах, розроблені і розроблені відповідно до математичних констант сакральної геометрії, фактично збираються, концентруються і випромінюють специфічні режими вібрації.

Після завершення церкви будуть освячені відповідно до практики римського католицизму і мощі святих або (якщо такі є) Ісуса і Марії будуть поміщені у високі вівтарі і мощі. Через те, що багато з цих церков були розміщені на древніх місцях влади, визнаних за їх лікувальний вплив, випадки зцілення продовжували відбуватися. Християнська влада, прагнучи всіляко просувати свій психологічний і соціальний контроль над масами, приписувала ці зцілювальні інциденти владі святих мощей і зробила ідею, що мощі і особисті речі святих випромінювали таємничу суть, яка надала прохання молитви та інші чудеса. Так почалася епоха середньовічних паломництв.

Хоча паломництво було ще одним аспектом християнства ще в 4 ст., Коли Єлена, мати візантійського імператора Костянтина, нібито знайшла в Єрусалимі «Справжній хрест», лише до відкриття мощей святих ХІХ ст. Джеймс в Компостелі, Іспанія і величезний приплив реліквій після Хрестових походів 9th і 11th, коли європейські християнські паломництва дійсно почалися. Оскільки ці реліквії, часто з сумнівною автентичністю, були повернуті до Європи, повернувши французьких, німецьких та англійських хрестоносців і поширившись на великі та малі церкви по всій Європі.

Щоб зрозуміти величезну популярність паломництва у пізньому середньовічному періоді 12th до 15th століть, необхідно визнати сили, які формували свідомість людей протягом багатьох сотень років. Весь середньовічний період, починаючи з 6th століття, був часом невблаганної війни, жорстокої бідності, спустошливого голоду, майже повної неграмотності та невігластва. Дитяча смертність була високою, тривалість життя була низькою, а медицина майже не існувала. Життя - навіть для дворянства - було надзвичайно важким і деморалізуючим. (Там була процвітаюча традиція природного і трав'яного зцілення, заснована на п'яти тисячолітньому досвіді, але християнська церква придушила цю традицію, нерідко катуючи і вбиваючи практикуючих, особливо жінок.)

Психологічні умови цих часів були ще більш обтяжливі, ніж фізичні. Середньовічні християни були обумовлені тим, що люди по суті були злими і що труднощі, які вони відчували на земному плані, були неминучими наслідками їхньої занепалої природи. Вважається, що загробне життя більше одне й те саме: Вічне прокляття у покаранні за життя гріха.

У ці часи голод, чума, непомірна фізична праця і страх вічного прокляття середньовічні люди мали лише одну надію: Христа і Церкви. Незважаючи на те, що людина народилася в гріховному житті, церква проголосила ідею про те, що довічною відданістю християнської догми можна було б звернутися до Христа за відпущенням особистих гріхів і вступом до Царства Небесного. Хоча це звернення повинно було бути зроблене з усім життям, вважалося, що паломництво до місць, де жили Христос і його учні, було сприйнято Христом як особливо пристрасним проханням про спасіння.

Не було, однак, дуже багато місць, де Христос і його учні були, і, крім того, ті місця, де вони були, були надто віддалені для відвідування більшості середньовічних людей. Рішення цієї дилеми було для церкви збільшити кількість місць паломництва. Щоб збільшити кількість паломницьких місць, необхідно було збільшити кількість святих. Церква здійснила це шляхом канонізації сотень мертвих християн. Багато з цих припущених мучеників мали мало, якщо взагалі, претензій до святості, проте неписьменні селяни, не маючи прибічників до історичних документів, не могли нічого, крім сліпого, прийняти твердження церковних лідерів. Мощі нових святих - автентичність яких була такою ж сумнівною, як і самі святі - були роздані церквам Західної та Середземноморської Європи, тим самим збільшивши кількість паломницьких місць.

Невдовзі серед церковних чиновників і монастирських настоятелів почалася жвава торгівля мощами. Представницькі церковні органи визнали, що кількість паломників, які відвідують святиню, прямо пропорційна якості та кількості мощей в святині. Краще, ніж «нові» мощі святих, були реліквіями апостолів 12, а краще - реліктами Христа або його матері Марії. Єдина проблема полягала в тому, що існував лише один Христос, одна Марія і апостоли 12. Це, однак, було простою перешкодою для церкви подолати. Знову ж таки, селянське населення не мали можливості перевірити церковні претензії, тому церква мала вільно розмножувати свої реліктові запаси. Розповсюдження реліквій стало настільки астрономічно абсурдним, що Лютер, великий релігійний реформатор, був схильний сказати: «У монастирях Європи є достатньо частин справжнього хреста, щоб побудувати цілий корабель, і з корони Христа існує достатньо шипів, щоб заповнити весь ліс. "

Іноді ця двозначність у дублюванні реліквій могла викликати плутанину у селянських паломників. У церквах паломництва по всій Європі існували численні «черепи Христа». Монастирський ігумен повинен був би мати розум про нього, якщо селянин, показавшись черепом Христа, з щирістю запитав, як можливо, що він бачив ще один череп Христа в іншій паломницькій церкві лише кілька місяців тому. Монастирський ігумен дуже переконливо пояснив неосвіченому селянину, що один з черепів - це Христос, коли він був хлопчиком, а інший череп - Христос, коли він був чоловіком. (Це не в рамках цього есе, щоб хроніку релігійної історії середньовіччя, але зацікавлені читачі можуть звернутися до книг, перерахованих в кінці есе, щоб дізнатися про надзвичайну корупцію, яка мучила католицьку церкву в середньовічну епоху. )

Багаті і бідні, дворяни і селянини притягувалися до паломницьких святинь. Королі і лицарі хотіли б молитися за перемогу у війні або подякувати за тільки що виграні битви, жінки молилися за дітей і полегшували пологи, фермерів для посівів, хворих на чудесні зцілення, ченців для екстатичного союзу з Богом, і всіх для відпущення тягаря гріха, який вважали середньовічними християнами, їхньою попередньою партією в житті. Річард Лев Сердце відвідав Вестмінстерське абатство, Луї IV ходив босоніж до Шартру, Карл VII п'ять разів відвідував святиню в ЛеПуй, папа Пій I ходив босим по снігу до святині в Шотландії, і сотні тисяч селян, купців і ченців брали участь Довгі амбулаторні паломництва через бандитизацію територій і чужих земель.

Паломники відвідали ці святині, головним чином, з надією, що своїми молитвами вони можуть спонукати святителя святині заступити за Христа або Марію від їхнього імені. Оскільки все більше і більше паломників відвідували святині, чудеса дійсно почали відбуватися. Слово про чудотворчу здатність святині почало поширюватися на навколишню місцевість, а потім на далекі куточки європейського континенту. З величезною кількістю паломників, які відвідували святині, часто як 10,000 за один день, церковні скарби зростали, багатство зростало, монастирі стали політично потужними, і величезні собори Кентербері, Лінкольна, Шартру, Реймса, Кельна, Бургоса і Сантьяго зросли назустріч небеса. Великі собори приваблювали ще більшу кількість паломників і таким чином слідували за новими чудесами.

Середньовічним паломникам повідомили, що чудеса були викликані мощами святого, але це було не так. Як уже зазначалося, паломницькі собори часто знаходилися на язичницьких святинях, які відвідувалися і шанувалися протягом багатьох тисячоліть. Саме тому енергія місць влади, сакральна геометрія споруд, побудованих на цих майданчиках, і релігійна відданість паломників - а не реліквії - викликали чудеса.

Проте вік середньовічних паломництв не судився. Подібно до мегалітичної культури 4000 роками раніше, вона почала знижуватися, оскільки її духовні основи були ослаблені появою нових ідей. Друга частина 15 ст. Вже побачила зниження інтересу до паломництва внаслідок зростання наукової обізнаності та допиту християнської догми, але остаточний удар по середньовічній епосі паломництва було завдано Мартіном Лютером і протестантською Реформацією початку 16th століття. Настільки сильним був вплив протестантської реформації, що до кінця 16 століття паломництва у Великобританії та великих частинах Центральної Європи повністю припинилися. Щоб бути впевненим, місцеві жителі продовжували відвідувати святині паломництва, але звичай паломників, що проходили тисячі миль по всій Європі на багаторазових паломництвах, ніколи більше не бачили.

Більш детальну інформацію про паломництво середньовічної християнської Європи можна знайти у наступних книгах:

Зал, ді-джей
Англійські середньовічні паломники

Гімпел, Жан
Собор будівельників

Хіт, Сідней
Життя паломників у середні віки

Пекло, Віра і Хеллмут
Велике паломництво середньовіччя: дорога до Компостели

Кендалл, Алан
Середньовічні паломники

Стокстад, Мерилін
Сантьяго-де-Компостела в епоху великих паломництв

Сумпорт, Йонатан
Паломництво: образ середньовічної релігії

Уотт, Френсіс
Кентерберійські паломники та їх шляхи

Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 165 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.