Паломництво в середньовічній Європі

Дохристиянське походження європейського паломництва

Загадкова мегалітична культура розвинулася на більшій частині західної та середземноморської Європи в давню епоху V–III тисячоліть до нашої ери. Цій грандіозній культурі, що характеризувалася величезними кам'яними храмами та небесними обсерваторіями, не судилося існувати. У століттях після 5 року до нашої ери низка подій похитнула основи мегалітичної культури, тим самим започаткувавши її занепад. Ці події були довгостроковими кліматичними змінами та появою нових культур. Однак, хоча поява нових культур сприяла занепаду мегалітичної епохи, вона не стерла вплив тієї епохи, а навпаки, увічнила його. Релігійні та наукові зусилля мегалітичної епохи обумовлювали доісторичну Європу протягом понад двох тисячоліть і продовжували впливати на наступні культури аж до християнських часів. Величні кам'яні споруди мегалітичної епохи більше не зводилися, проте ті, що вже стояли, продовжували використовуватися як релігійні центри для різноманітних наступних культур.

Кліматичні зміни негативно вплинули на мегалітичну культуру двома способами. Клімат Європи в ранні роки мегалітичної ери був теплішим, ніж сьогодні. Через це продуктивні сільськогосподарські громади були можливими в далеких північних широтах. Однак, коли клімат почав похолоджуватися в 2500 році до нашої ери, землеробство ставало дедалі складнішим, умови життя погіршувалися, і люди мігрували на південь у пошуках теплішого клімату. В результаті багато мегалітичних громад у північній Європі були покинуті. Другим способом, яким погіршення погоди вплинуло на мегалітичну культуру, було перешкоджання або запобігання використанню небесних обсерваторій. Зі збільшенням погоди та збільшенням кількості опадів небо затягувалося хмарами, і астрономічні спостереження стали неможливими послідовно. Враховуючи важливість цих спостережень для прогнозування періодів підвищеної енергії в місцях сили та священний характер цих періодів для мегалітичних людей, легко зрозуміти, як погана погода мала виснажливий вплив на духовне життя громади. У поєднанні з суворими умовами життя та зменшенням запасів їжі, ці релігійні стреси серйозно вплинули на соціальну згуртованість громади та, таким чином, призвели до подальшого занепаду мегалітичних пам'яток у Північній Європі.

Південноєвропейська мегалітична культура також занепала протягом II тисячоліття до нашої ери. Хоча цей занепад був спричинений кліматичними умовами, що вплинули на Північну Європу, не менш значний вплив мав приплив нових культур у Південну та Центральну Європу та вплив цих культур на зміну розуміння мегалітичними людьми звичаїв, на яких була заснована їхня власна культура. Нові культури, такі як народ келихів з 2 р. до н. е., а пізніше латенські кельти приблизно з 2500 р. до н. е., призвели до постійного зниження чутливості та розуміння земних енергій корінними народами, навіть коли ці новіші культури продовжували використовувати священні місця, де земні енергії вже давно відчувались. Може здатися неймовірним, що шанування певних місць могло відбуватися протягом століть і в різних культурах, не знаючи, чому те чи інше місце спочатку вважалося священним. Однак це не так важко уявити, якщо зрозуміти динаміку розвитку мегалітичних спільнот, які переживали розмивання своїх культурних звичаїв через проникнення нових ідей.

Динаміка розвитку постмегалітичних соціальних центрів була результатом зростання населення, спричиненого припливом нових людей. Зі зростанням населення відбувся відповідний розвиток різноманітності окремих професій, зумовленої інфраструктурою товарів та послуг, яка є невід'ємною частиною більших соціальних центрів. Ця різноманітність професій призвела до спеціалізації завдань, соціальної стратифікації та, таким чином, до поступового відокремлення багатьох людей від земних мудрих традицій ранніх мегалітичних часів.

Цей процес відбувався протягом тривалих періодів, і саме в цей час — до появи писемності та історичного аналізу — давні причини поселення та шанування певних місць були забуті. Легенди та міфи залишалися, але їх акценти змінювалися протягом сотень поколінь, доки більшість людей не перестали знати, чому вони вважають певні місця священними. Святилища, мегалітичні споруди, земляні кургани, віддалені лісові яри та термальні джерела все ще відвідувалися та шанувалися, проте жрецькі еліти ранніх язичницьких (кельтських та кубкових) проторелігій здебільшого втратили глибоку чутливість до тонких земних енергій, і тому наголошували на магії, ритуалах та соціально-релігійному обумовленні, а не на простому, індивідуальному спілкуванні з енергіями місця сили, яке практикували давні мисливці-збирачі та їхні мегалітичні нащадки.

Прибуття християнства та епоха середньовічного паломництва

Саме з такою ситуацією зіткнулося християнство, коли воно почало проникати до (яку часто називають) «язичницької» Європи протягом II–VIII століть. З часів мегаліту минуло до 2 років, проте вплив тієї епохи все ще відчувався. Навколо багатьох стародавніх мегалітичних поселень розвинулися більші соціальні центри, а архаїчні кам'яні кільця, дольмени та земляні кургани продовжували відігравати значну роль у релігійному житті різних язичницьких громад. Хоча розуміння язичниками енергії землі, можливо, було розбавлене тисячоліттями культурних вливань, їхні міфології та релігійні традиції дуже часто все ще пов'язувалися зі священними місцями мегалітів, а певні періоди в різних сонячних, місячних та астрологічних циклах (відкриті в епоху мегаліту) святкувалися святкуваннями, танцями біля травневого дерева та святами богині родючості.

Цей постійний і сильний потяг, який язичники відчували до своїх священних місць, глибоко непокоїв християнську владу. Про це свідчить едикт Арієса 452 року нашої ери:

«Якщо якийсь невірний запалював смолоскипи, поклонявся деревам, фонтанам чи каменям, або нехтував їх знищувати, його слід визнати винним у святотатстві».

У перші століття християнської ери відбувалося масове знищення язичницьких святилищ у священних місцях. Однак, оскільки християнська церква поступово усвідомлювала, що не може католичити вже існуючі культури лише за допомогою грубої сили, вона розробила метод забезпечення релігійного контролю над людьми, розміщуючи церкви та монастирі на священних місцях язичників. Уривок з листа Папи Григорія до абата Мелліта в 601 році нашої ери ілюструє, що це міркування стало політикою для всього християнського світу:

«Коли, з Божою допомогою, ти прийдеш до нашого преподобного брата єпископа Августина, я хочу, щоб ти розповів йому, як серйозно я розмірковував над справами англійців: я дійшов висновку, що храми ідолів в Англії ні в якому разі не слід руйнувати. Августин повинен розбити ідолів, але самі храми слід окропити святою водою та встановити в них жертовники, в яких слід зберігати реліквії. Бо ми повинні скористатися перевагами добре збудованих храмів, очистивши їх від поклоніння дияволу та присвятивши їх служінню істинному Богу. Таким чином, я сподіваюся, що люди, побачивши, що їхні храми не зруйновані, покинуть своє ідолопоклонство і все ж продовжуватимуть відвідувати ці місця, як і раніше».

Узурпація язичницьких святих земель для будівництва християнських церков не обмежувалася лише Британськими островами; вона практикувалася по всій Європі. Історичні дослідження покажуть, що майже всі дореформаційні собори були розташовані на місцях стародавніх язичницьких святилищ, що ці собори були орієнтовані відповідно до астрономічних орієнтирів святилищ та небесних обсерваторій, які вони замінили, і що вони були присвячені християнським святим, чиї святкові дні збігалися з днями, які місцеві язичники традиційно вважали важливими. Ця політика проводилася переважно у великих язичницьких святилищах, які не можна було зруйнувати через їхнє розташування в селах та великих містах. Однак шановані точки живлення у віддалених, безлюдних місцях все ж були знищені згідно з указом Нанта 658 року нашої ери:

«Єпископи та їхні слуги повинні викопати, перенести та сховати в місцях, де їх неможливо знайти, ті камені, яким досі поклоняються у віддалених та лісистих місцях».

Розташування багатьох язичницьких священних місць було втрачено через релігійний фанатизм раннього християнства. Однак не все було втрачено, оскільки католицька церква, зводячи свої релігійні споруди на фундаментах стародавніх мегалітичних руїн (навіть використовуючи розбиті дольмени та менгіри в стінах своїх церков), забезпечила постійне знання про розташування значущих священних місць. Деякі дослідники (те, що я називатиму) мегалітичної традиції земної енергії можуть припустити, що архітектурні споруди цих ранніх церков не були такими ефективними в концентрації та вираженні земних енергій, як кам'яні кільця, дольмени та інші мегалітичні споруди, які вони замінили. Хоча в деяких випадках це правда, проектувальники більших церков і соборів дуже часто були вправними в сакральній геометрії і тому будували свої споруди з універсальними математичними константами цієї таємничої науки. Глибоке розуміння сакральної геометрії було дано дослідником таємниць землі Полем Девере:

Формування речовини з енергії і природних рухів Всесвіту, від молекулярної вібрації до зростання органічних форм до планет руху, зірок і галактик регулюються геометричними конфігураціями сили. Ця геометрія природи є сутністю сакральної геометрії, використовуваної при проектуванні та побудові багатьох найдавніших святинь світу. Ці святині кодують співвідношення творіння і тим самим відбивають Всесвіт. Деякі форми, знайдені в древніх храмах, розроблені і розроблені відповідно до математичних констант сакральної геометрії, фактично збираються, концентруються і випромінюють специфічні режими вібрації.

Після завершення будівництва церкви освячувалися відповідно до практик римо-католицизму, а мощі святих або (якщо такі були) Ісуса та Марії розміщувалися у головних вівтарях та релікваріях. Оскільки багато з цих церков були розташовані на стародавніх місцях сили, відомих своїм цілющим впливом, випадки зцілення продовжували відбуватися. Християнська влада, шукаючи всілякі шляхи для посилення свого психологічного та соціального контролю над масами, пояснювала ці випадки зцілення силою мощей святих та поширювала ідею про те, що мощі та особисті речі святих випромінювали таємничу сутність, яка виконувала прохання про молитви та інші чудеса. Так почалася епоха середньовічних паломництв.

Хоча паломництва були аспектом християнства ще з IV століття, коли Єлена, мати візантійського імператора Костянтина, нібито знайшла «Істинний Хрест» у Єрусалимі, лише після відкриття в IX столітті мощей Святого Якова в Компостелі, Іспанія, та величезного напливу мощей після хрестових походів XI та XII століть, європейські християнські паломництва по-справжньому розпочалися. Коли ці мощі, часто сумнівної автентичності, були привезені до Європи французькими, німецькими та англійськими хрестоносцями, що поверталися, та розповсюджені серед великих та малих церков по всій Європі, 4 років гарячкової релігійної жаги до мандрів захопили розуми людей.

Щоб зрозуміти величезну популярність паломництв у пізньосередньовіччя, з XII по XV століття, необхідно усвідомити сили, які формували свідомість людей протягом сотень років. Весь середньовічний період, починаючи з VI століття, був часом нещадних воєн, жахливої бідності, спустошливого голоду, майже повної неписьменності та невігластва. Дитяча смертність була високою, тривалість життя низькою, а медицина майже відсутня. Життя – навіть для знаті – було надзвичайно важким і деморалізуючим. (Існувала процвітаюча традиція природного та трав'яного лікування, заснована на п'ятитисячолітньому досвіді, але християнська церква придушувала цю традицію, часто катуючи та вбиваючи тих, хто її практикував, особливо жінок.)

Психологічні умови тих часів були навіть більш обтяжливими, ніж фізичні. Середньовічні християни були привчені вірити, що люди по суті своїй злі, і що труднощі, які вони переживають на земному рівні, є неминучими наслідками їхньої гріховної природи. Потойбічне життя вважалося чимось подібним: вічне прокляття як покарання за гріховне життя.

У ці часи голоду, чуми, виснажливої фізичної праці та страху вічного прокляття середньовічні люди мали лише одну надію: Христа та Церкву. Хоча людина народжувалася в гріховному житті, церква пропагувала ідею про те, що, довічно віддавшись християнській догмі, можна звернутися до Христа за прощенням особистих гріхів та входженням у Царство Небесне. Хоча це звернення мало відбуватися протягом усього життя, вважалося, що паломництва до місць, де жили Христос та його учні, будуть сприйматися Христом як особливо палке благання про спасіння.

Однак, місць, де бували Христос та його учні, було небагато; більше того, ці місця були надто далекими для відвідування більшістю середньовічних людей. Вирішенням цієї дилеми для церкви було збільшення кількості місць паломництва. Щоб збільшити кількість місць паломництва, необхідно було збільшити кількість святих. Церква досягла цього шляхом канонізації сотень померлих християн. Багато з цих нібито мучеників мали мало, якщо взагалі мали, претензій на святість, проте неписьменні селяни, не маючи доступу до історичних документів, не могли нічого зробити, окрім як сліпо приймати твердження церковних лідерів. Мощі нових святих, справжність яких була такою ж сумнівною, як і самі святі, були розповсюджені по церквах Західної та Середземноморської Європи, тим самим збільшивши кількість місць паломництва.

Невдовзі серед церковних чиновників та настоятелів монастирів розпочалася жвава торгівля реліквіями. Підприємливі церковні чиновники визнали, що кількість паломників, які відвідують святиню, прямо пропорційна якості та кількості реліквій у святині. Кращими за реліквії «нового» святого були реліквії 12 апостолів, а ще кращими – реліквії Христа або його матері Марії. Єдина проблема полягала в тому, що існував лише один Христос, одна Марія та 12 апостолів. Однак це була легка перешкода для церкви, яку вона могла подолати. Знову ж таки, селянське населення не мало можливості перевірити твердження церкви, тому церква могла вільно множити свої реліквії. Поширення реліквій стало настільки астрономічно абсурдним, що Лютер, великий релігійний реформатор, був спонуканий сказати: «У монастирях Європи існує достатньо частин справжнього хреста, щоб побудувати цілий корабель, а з вінця Христа достатньо колючок, щоб заповнити цілий ліс».

Іноді така подвійність у дублюванні реліквій могла заплутати селян-паломників. Численні «черепи Христа» існували в паломницьких церквах по всій Європі. Настоятелю монастиря довелося б бути дуже кмітливим, якби селянин, якому показали череп Христа, щиро запитав, як він міг бачити інший череп Христа в іншій паломницькій церкві лише кілька місяців тому. Настоятель монастиря переконливо пояснив би неосвіченому селянину, що один череп належав Христу, коли він був хлопчиком, а інший — Христу, коли він був чоловіком. (Опис релігійної історії Середньовіччя не входить до завдань цього есе, проте зацікавлені читачі можуть звернутися до книг, перелічених у кінці есе, щоб дізнатися про надзвичайну корупцію, яка переслідувала католицьку церкву в середньовіччі.)

Багаті й бідні, дворяни й селяни тягнулися до паломницьких святинь. Королі та лицарі йшли молитися за перемогу у війні або дякувати за щойно виграні битви; жінки молилися за дітей та полегшення пологів, фермери за врожай, хворі за чудесні зцілення, ченці за екстатичне єднання з Богом, а всі – за відпущення тягаря гріха, який, на думку середньовічних християн, був їхньою долею в житті. Річард Левове Серце відвідав Вестмінстерське абатство, Людовик IV пройшов босоніж до Шартра, Карл VII п'ять разів відвідав святиню в ЛеПюї, Папа Пій I пройшов босоніж по снігу до святині в Шотландії, а сотні тисяч селян, торговців і ченців здійснювали річні паломництва через території, кишачі бандитами, та чужі землі.

Паломники відвідували ці святині реліквій, головним чином у надії, що своїми молитвами вони зможуть спонукати святого святині заступитися за них перед Христом або Марією. Зі зростанням кількості паломників, що відвідували святині, чудеса справді почали відбуватися. Чутки про чудотворну здатність святині почали поширюватися навколишньою сільською місцевістю, а потім і в найвіддаленіші куточки європейського континенту. З надзвичайною кількістю паломників, які відвідували святині, часто до 10,000 XNUMX за один день, церковні скарбниці зростали, монастирі ставали політично могутніми, а величезні собори Кентербері, Лінкольна, Шартра, Реймса, Кельна, Бургоса та Сантьяго підносилися до небес. Більші собори приваблювали ще більшу кількість паломників і, таким чином, слідували за все більшою кількістю повідомлень про чудеса.

Середньовічним паломникам казали, що чудеса спричиняють мощі святого, але це було не так. Як зазначалося раніше, паломницькі собори часто розташовувалися у язичницьких священних місцях, які відвідували та шанували протягом тисячоліть. Отже, чудеса відбувалися саме в енергії місць сили, сакральній геометрії споруд, побудованих у цих місцях, та релігійній відданості паломників, а не в самих мощах.

Однак епоха середньовічних паломництв не була вічною. Подібно до мегалітичної культури 4000 років тому, вона почала занепадати, оскільки її духовні основи були ослаблені появою нових ідей. Вже в другій половині XV століття інтерес до паломництв зменшився через зростання наукової свідомості та сумніви у християнській догмі. Однак остаточного удару по епосі середньовічних паломництв завдав Мартін Лютер та протестантська Реформація початку XVI століття. Вплив протестантської Реформації був настільки сильним, що до кінця XVI століття паломництва у Британії та значній частині Центральної Європи повністю припинилися. Звичайно, місцеві жителі продовжували відвідувати паломницькі святині, але звичай паломників проходити тисячі миль по Європі, здійснюючи паломництва до кількох святинь, більше ніколи не відродився.

Більш детальну інформацію про паломництво середньовічної християнської Європи можна знайти у наступних книгах:

Зал, ді-джей
Англійські середньовічні паломники

Гімпел, Жан
Собор будівельників

Хіт, Сідней
Життя паломників у середні віки

Пекло, Віра і Хеллмут
Велике паломництво середньовіччя: дорога до Компостели

Кендалл, Алан
Середньовічні паломники

Стокстад, Мерилін
Сантьяго-де-Компостела в епоху великих паломництв

Сумпорт, Йонатан
Паломництво: образ середньовічної релігії

Уотт, Френсіс
Кентерберійські паломники та їх шляхи