Священні місця України

Святогорський монастир

Святогірська лавра або Святогорський печерний монастир - це історичний православний християнський монастир поблизу міста Святогорська Донецької губернії на сході України. Монастир розташований на правому березі річки Сіверський Донець. Назва походить від пагорба, на якому вона сидить - Святогорська або Свята гора.

Перші ченці, які заселили цю місцевість, з'явилися у XIV-XV століттях, а перша письмова згадка про монастир датується 14 роком. У 15 році монастир був офіційно визнаний Святогірським Успенським монастирем. За часів Кримського ханства монастир кілька разів зазнавав нападів. Монастир мав велике значення в Російській імперії, і його іноді вважали Троїце-Сергіївською лаврою (великим монастирем поблизу Москви, Росія) на південному заході.

У 1787 році уряд Катерини II оплатив реставрацію монастиря. У 1844 році його знову відновили за рахунок грошових пожертвувань Олександра Михайловича Потьомкіна та його дружини Тетяни Борисівни. Протягом наступних сімдесяти років, до 1914 року, монастир був одним із найважливіших монастирів Російської імперії. До Першої світової війни в монастирі проживало близько 600 ченців. У 1930-х роках його було зруйновано радянською владою разом з численними іншими релігійними пам'ятками по всьому Радянському Союзу.

Після розпаду Радянського Союзу та відновлення незалежності України в 1991 році монастир було відновлено через рік. У 2004 році йому було офіційно надано статус лаври Української православної церкви. Сьогодні монастирська громада налічує понад 100 осіб.

Адаптовано з Вікіпедії

Києво-Печерська лавра

Києво-Печерська лавра — головний православний монастир, розташований у Києві, Україна. Його також називають Києво-Печерським монастирем. Заснований у 1051 році нашої ери, за часів Київської Русі (середньовічної держави в Європі з кінця IX до середини XIII століття), монастир залишається важливим центром православного християнства у слов'янському світі.

Чернець Антоній вважається засновником монастиря, коли він оселився в одній з печер, що зараз є частиною Дальніх печер (також званих Печерами Феодосія). Це сталося, найімовірніше, у 1051 році, що є традиційною датою заснування Києво-Печерського монастиря. Коли громада зросла до дванадцяти ченців, були викопані нові печери. Серед тих, хто приєднався до Антонія в перші роки, були Феодосій та Варлаам. У 1057 році Антоній, який прагнув усамітнення, призначив Варлаама першим ігуменом і відійшов від громади до нової печери на пагорбі, яка сьогодні є частиною Ближніх печер (також званих Печерами Антонія).

У ранні часи, коли Феодосій був ігуменом (1062-1074), над Дальніми печерами було збудовано дерев'яну споруду, і ченці, кількість яких сягала ста, виселилися з печер. Зі зростанням монастиря виникла потреба в правилах, що регулюють життя громади. Феодосій вирішив використовувати правила Студійського монастиря в Константинополі.

Києво-Печерський монастир щедро підтримували київські князі, які жертвували не лише гроші, а й землю та будівлі. Також багато освічених чоловіків цієї місцевості стали ченцями в монастирі, оскільки він став найбільшим релігійним та культурним центром Київської Русі. З цих ченців двадцять стали єпископами протягом XII та XIII століть.

У середині 1070-х років центр монастиря почав переміщатися на територію сучасної Верхньої Лаври з будівництвом Успенського собору. З часом Ближні та Дальні печери стали місцями усамітнення та поховання ченців. У 1073 році Антоній став першим похованням у Ближніх печерах, а в 1074 році Феодосій був похований у Дальніх печерах.

Протягом наступних років монастир кілька разів зазнавав набігів. Значні набіги сталися у 1096, 1169 та 1203 роках. У 1240 році орди татар пройшли через Київ, зруйнувавши місто та монастир. Під час татарського завоювання ченці переселялися в печери, щоб залишатися там надовго. Після кожного набігу церкви та будівлі відновлювалися, а система підземних печер та катакомб розширювалася. У 1470 році монастир був відбудований князем Семеном Олельковичем, але татари знову зруйнували його у 1482 році.

Від цих часів і до кінця шістнадцятого століття залишилося мало документів, оскільки історичні матеріали знищувалися під час кожного нальоту. Починаючи з шістнадцятого століття, звіти мандрівників містять описи печер та чернечого життя, що практикувалося в монастирі. У цих звітах зазначалася довжина підземних печер і те, що літургія проводилася в двох підземних церквах щосуботи. До кінця шістнадцятого століття монастир знову оговтався. У цей час Константинопольський патріарх надав йому статус самоконтролю. Це звільнило монастир від контролю київського уряду. Монастирю також було надано статус лаври.

Після Брест-Литовської унії 1596 року ті, хто підтримував унію та став греко-католиками, намагалися отримати контроль над лаврою, але православні перемогли та зберегли контроль.

Велика пожежа 1718 року сильно пошкодила монастир, а головна церква, бібліотека та архіви були знищені. Відновлення цієї шкоди тривало десять років. У 1720 році уряд Петра I заборонив друк нових книг і запровадив цензуру на всі публікації з монастиря. Це значно обмежило культурний вплив монастиря.

До цього часу лавра була великою і придбала багато багатства. Серцем монастиря залишилися два підземні лабіринти тунелів, келій і катакомб, з яких походить назва монастиря і в яких мешкали і були поховані ченці. Але ступінь лаври зросла поза цим. Він володів трьома містами, семи містечок, деякими селами та хуторами 200 та близько кріпаків 70,000. Це закінчилося 1786, коли російський уряд секуляризував власність та зробив лавру залежною від держави.

Водночас уряд змінив організацію монастиря, скасувавши звичай обирати власну раду. Після цього раду призначав митрополит Київський. Митрополит також став настоятелем монастиря з резиденцією на території монастиря. Тенденція до русифікації монастиря почалася наприкінці XVIII століття і продовжилася з часом.

На початку ХХ століття, до приходу більшовиків до влади, Києво-Печерська лавра була резиденцією понад тисячі ченців. Це був один із найвідоміших центрів релігійного життя православного світу, який щороку відвідували сотні тисяч паломників. Монастир був відомий мощами багатьох святих ченців. Це змінилося після того, як радянська влада взяла під контроль уряд наприкінці 1917 року.

Зміни, впроваджені радянською владою, розпочалися у 1921 році. Спочатку влада конфіскувала реліквії та історичні й мистецькі предмети, що належали монастирю. Будівлі були переобладнані для комерційного та іншого використання. Багато пам'яток монастиря були об'єднані в музей, Лаврський музей релігійних культів та побуту, який також містив колекції з інших музеїв Києва. Після повного закриття монастиря у 1926 році радянський уряд перетворив територію на музей під назвою Всеукраїнський музейний квартал, який наголошував на антирелігійній пропаганді та включав архіви, бібліотеки та майстерні. Його було закрито у 1934 році, а колекції було передано до нових музеїв у Києві. Радянська влада зняла всі дзвони в період з 1931 по 1932 рік.

Під час Другої світової війни радянська армія замінувала Успенський собор перед наступом нацистських військ. Вибухівку було підірвано після окупації Києва нацистськими військами 3 листопада 1941 року, що сильно пошкодило собор. Після війни територію монастиря було відновлено та перейменовано на Києво-Печерський історико-культурний заповідник, де розміщувалися музеї та установи. Також діючому монастирю, в якому проживало близько ста ченців, було дозволено функціонувати до 1961 року.

Коли атеїстичні часи почали спадати у 1980-х роках, радянський уряд у 1988 році передав територію Нижньої Лаври з Дальніми печерами у власність Української Церкви Русі на відзначення тисячоліття Хрещення Русі. З поверненням Лаври Церкві чернече та духовне життя поступово відновлювалося. З 1998 по 2000 рік місто Київ відбудувало Успенський собор і повернуло його Церкві. Оскільки нові ченці приєднувалися до літніх ченців, які повернулися до Лаври, цикл богослужінь було відновлено, спираючись на головний обов'язок ченця – невпинну молитву.

Адаптовано з православної Вікі

Почаївська лавра

Протягом століть Почаївська лавра була духовним та ідеологічним центром різних православних конфесій у Західній Україні. Монастир розташований на вершині 60-метрового пагорба в Почаєві, за 18 кілометрів на південний захід від Кременця в Тернопільській області.

Перша згадка про монастир датується 1527 роком. Однак, місцеве переказ стверджує, що кілька ченців, або з Печерського монастиря в Києві, або з гори Афон у Греції, заснували його трьома століттями раніше під час монгольської навали. Легенда розповідає, що Богородиця, Діва Марія, з'явилася ченцям у вигляді вогняного стовпа, залишивши свій слід на скелі, на якій вона стояла. Цей відбиток шанували місцеве населення та ченці за цілющі властивості води, що з неї текла.

У 16 столітті абатство було достатньо процвітаючим, щоб замовити кам’яний собор та провести щорічний паломницький ярмарок. Його становище було ще більше посилено в 1597, коли шляхетна дама Анна Хойська подарувала монастирю свої обширні землі та чудотворну ікону Богородиці. Цей образ, традиційно відомий як Почаївська Богоматір, був подарований Анною болгарським єпископом, і це допомогло вилікувати її брата від сліпоти.

Під час Збаразької війни 1675 року монастир був обложений турецькою армією, яка, як нібито, втекла, побачивши явлення Богородиці в супроводі ангелів та святого Йова. Численні турецькі мусульмани, які були свідками цієї події під час облоги, згодом навернулися до християнства. Одна з монастирських каплиць увічнює цю подію.

Успенський собор, збудований між 1771 і 1783 роками, домінує над лаврою. У ньому знаходяться дві найважливіші святині Почаєва – стопа та ікона Богородиці, а також гробниця Миколи Потоцького. Печерні церкви Святого Йова та Святих Антонія та Феодосія розташовані здебільшого під землею. Їхнє будівництво розпочалося в 1774 році та тривало в кілька етапів, останній – у 1860 році.

У 1831 році російський уряд передав монастир Російській православній церкві та підвищив його статус до лаври. Наприкінці 19 століття тут були засновані іконописна майстерня та історичний музей, а також багато будівель було перебудовано або розширено. До революції 1917 року Почаївський монастир був популярним місцем для релігійних паломників, десятки тисяч яких приїжджали святкувати свята Успіння (28 серпня) та Святого Йова Заліза (10 вересня). 

Монастир втратив свої маєтки, ставши жертвою антирелігійної політики радянського режиму. Кількість ченців різко скоротилася: з 200 у 1939 році до 74 у 1959 році та приблизно 12 у 1970 році. Проте спроби радянської влади повністю закрити монастир у 1964 році зустріли протести місцевих українців та міжнародної спільноти. Монастир залишався відкритим, але багато його артефактів було конфісковано та розміщено в Почаївському музеї атеїзму, розташованому при монастирі. З моменту розпаду Радянського Союзу монастир щороку відвідують десятки тисяч паломників.

Троїцько-Іллінський монастир

Легендарні печери Святого Антонія в Троїцько-Іллінському монастирі в Чернігові є одними з найдавніших пам'яток часів Київської Русі. У 1069 році святий Антоній, засновник Печерської лаври в Києві, відвідав Чернігів. Пізніше там було засновано монастир, а у 12 столітті було збудовано знамениту церкву Святого Іллі. Ченці копали катакомби століттями, поки не було створено підземний комплекс. Багато відвідувачів печер повідомляють про відчуття бадьорості та ейфорії, і люди з усієї України приїжджають, щоб зцілитися від різних недуг. Окрім печер, у монастирі є кафедральний собор Святої Трійці, збудований у 1679 році, де зберігаються мощі святих Феодосія та Лаврентія, та 58-метрова дзвіниця, з якої відкривається захопливий вид на місто.

Могила рабина Нахмана

Рабин Нахман (1772-1810), правнук Баал Шем Това (засновника хасидського юдаїзму), вдихнув нове життя в хасидський рух, поєднавши езотеричні таємниці Каббали з вивченням Тори. Він залучив тисячі послідовників ще за життя, і його вплив продовжується й сьогодні. Релігійна філософія рабина Нахмана оберталася навколо близькості до Бога та розмови з Богом у повсякденній розмові, як з найкращим другом. За життя рабина багато євреїв-хасидів подорожували, щоб бути з ним на єврейські свята Рош Гашана, Ханука та Шавуот, коли він проводив свої офіційні уроки. В останній Рош Гашана (єврейський Новий рік) свого життя він говорив своїм послідовникам про важливість бути з ним саме на це свято. Після його смерті до Умані почали стікатися паломники, і сьогодні паломництво до гробниці рабина Нахмана приваблює десятки тисяч євреїв як з ашкеназів, так і з сефардів.