Священні місця України

Святогорський монастир

Святогорський монастир

Святогірська лавра або Святогорський печерний монастир - це історичний православний християнський монастир поблизу міста Святогорська Донецької губернії на сході України. Монастир розташований на правому березі річки Сіверський Донець. Назва походить від пагорба, на якому вона сидить - Святогорська або Свята гора.

Перші ченці, що заселили цю територію, були в 14-15-му століттях, і перша письмова згадка про монастир була в 1526. У 1624 монастир офіційно визнаний Святогорським Успенським монастирем. За часів Кримського ханства монастир пару разів вторгся. Монастир мав велике значення в Російській імперії і його іноді вважали Троїце-Сергієвою лаврою (головним монастирем під Москвою, Росія) південного заходу.

Святогірська лавра

У 1787 уряд Катерини II заплатив за відновлення монастиря. У 1844 його знову відновили, сплачені грошовими пожертвами Олександра Михайловича Потьомкіна та його дружини Тетяни Борисівни. Протягом наступних сімдесяти років до 1914 монастир був одним із найважливіших монастирів Російської імперії. До Першої світової війни монастир населяв приблизно ченці 600. Під час 1930-х років вона була знищена Радами, а також іншими численними релігійними пам'ятками по всьому Радянському Союзу.

Після падіння Радянського Союзу та повернення української незалежності в 1991 рік монастир був відновлений. У 2004 монастирю було офіційно надано статус лаври Української Православної Церкви. Сьогодні монастирська громада складається з більш ніж 100 людей.

Адаптовано з Вікіпедії

Святогірська лавра


Святогірська лавра


 Імператриця Катерина II

Києво-Печерська лавра

Києво-Печерська лавра - великий православний монастир, розташований в Києві, Україна, який також називають Монастирем Київських печер. Заснований у 1051 нашої ери, за часів Київської Русі (середньовічної держави в Європі, з кінця 9-го до середини 13-го століття), монастир залишався головним центром православного християнства у слов'янському світі.

Монаху Антонію приписують заснування монастиря, коли він оселився в одній із печер, які зараз є частиною Далеких печер (їх також називають Печерами Феодосія). Це сталося, швидше за все, у році 1051, який є традиційною датою заснування Києво-Печерського монастиря. Коли громада зросла до дванадцяти ченців, були розкопані нові печери. Серед тих, хто приєднався до Антонія в перші роки, були Феодосій і Варлаам. У 1057 Ентоні, який бажав життя усамітнення, назвав Барлаама першим ігуменом і відійшов від громади до нової печери на пагорбі, який сьогодні є частиною Ближніх печер (також званих Печерами Антонія).

У ранні часи, коли Феодосій був ігуменом (1062-1074), над Дальніми печерами була побудована дерев’яна споруда, а ченці, чисельність яких сягала ста, вийшли з печер. У міру розростання монастиря визнавалася потреба в правилах, які б регулювали життя громади. Феодосій вирішив використовувати правила Студійського монастиря в Константинополі.

Монастир Київських печер щедро підтримували київські князі, які дарували не лише гроші, а й землю та будівлі. Також багато освічених людей цього району стали ченцями в монастирі, оскільки він став найбільшим релігійним та культурним центром Київської Русі. З цих ченців двадцять стали єпископами протягом дванадцятого та тринадцятого століть.

У середині 1070-х років центр монастиря почав переміщатися до району нинішньої Верхньої Лаври з будівлею Успенського собору. З часом Близька та Далека печери стали місцями усамітнення та поховання ченців. У 1073 Антоній став першим похованням у Ближніх печерах, а потім у 1074 із похованням Феодосія у Дальніх печерах.

Києво-Печерська лавра

Протягом наступних років монастир кілька разів здійснювався рейдом. Значні рейди сталися в 1096, 1169 та 1203. У 1240 вторгнення орди татар пройшли через Київ, знищивши місто та монастир. За часів татарської окупації ченці переїхали до печер, щоб залишитися там надовго. Після кожного рейду церкви та будівлі будуть замінені, а система підземних печер і катакомб буде розширена. У 1470 монастир був знову перебудований князем Семеном Олельковичем, але знову був зруйнований татарами в 1482.

З цих часів до кінця шістнадцятого століття залишається мало документації, оскільки історичні матеріали знищувалися під час кожного рейду. Починаючи з шістнадцятого століття, звіти мандрівників містять описи печер та монастирського життя, які тоді практикувались у монастирі. У цих доповідях відзначалася довжина підземних печер, а також зазначалося, що літургію відзначають у двох підземних церквах щосуботи. В кінці шістнадцятого століття монастир знову відновився. У цей час патріарх Константинопольський отримав статус самоконтролю. Це звільнило монастир від контролю уряду Києва. Монастирю також надано статус лаври.

Після Брест-Литовської унії в 1596, ті, хто підтримав унію і став греко-католиками, доклали зусиль, щоб отримати контроль над лаврою, але православні переважали і зберігали контроль.

Велика пожежа в 1718 сильно пошкодила монастир, а основна церква, бібліотека та архіви були знищені. Відновлення цієї шкоди зайняло десять років. У 1720 уряд Петра I заборонив друкувати нові книги та наклав цензуру на всі видання з монастиря. Це сильно обмежило культурний вплив монастиря.

До цього часу лавра була великою і придбала багато багатства. Серцем монастиря залишилися два підземні лабіринти тунелів, келій і катакомб, з яких походить назва монастиря і в яких мешкали і були поховані ченці. Але ступінь лаври зросла поза цим. Він володів трьома містами, семи містечок, деякими селами та хуторами 200 та близько кріпаків 70.000. Це закінчилося 1786, коли російський уряд секуляризував власність та зробив лавру залежною від держави.

У той же час уряд змінив організацію монастиря, скасувавши звичай обирати власну раду. Після цього Київський митрополит призначив собор. Митрополит також став ігуменом монастиря з резиденцією на території монастиря. Тенденція до русифікації монастиря почалася в кінці XVIII століття і тривала в часі.

Архангел Михаїл

На початку ХХ століття, до прийняття більшовиками влади, Києво-Печерська лавра була резиденцією понад тисячі ченців. Це був один з найвідоміших центрів релігійного життя в православному світі, який щороку відвідували сотні тисяч паломників. Монастир був відомий мощами багатьох святих монахів. Це змінилося після того, як в кінці 1917 Радянський Союз взяв під контроль уряд.

Зміни радянської влади почалися в 1921. Спочатку влада конфіскувала мощі та історико-мистецькі предмети, які належали монастирю. Будинки були перетворені для комерційного та іншого використання. Багато пам'ятників монастиря були об'єднані в музей, музей Лаври релігійних культів та побуту, який також містив колекції інших музеїв Києва. Після повного закриття монастиря в 1926 радянська влада спочатку перетворила мотиви на музейний заповідник, Всеукраїнський музейний квартал, який складався з ряду музеїв, які наголошували на антирелігійній пропаганді, і включав архіви, бібліотеки та майстерні до закриття кварталу в 1934 та передачі колекцій новим музеям Києва. Радянська влада зняла всі дзвони за період 1931 до 1932.

Під час Другої світової війни радянська армія добувала Успенський собор перед наступаючими нацистськими силами. Потім вибухівка була підірвана після того, як нацистські війська окупували Київ у листопаді 3, 1941 сильно пошкодив собор. Після війни монастирські майданчики були відновлені та перейменовані в Київський печерний історико-культурний заповідник, де розміщувався ряд музеїв та установ. Також до 1961 було дозволено діяти діючий монастир із близько ста ченців.

Коли атеїстичні часи почали згасати в 1980, радянський уряд передав у 1988 область Нижньої Лаври з Дальніми печерами у володіння Української церкви Росії на відзначення тисячоліття Хрещення Русі '. З поверненням Лаври до Церкви монастирське та духовне життя повільно відновлювалось. Під час 1998 до 2000 місто Київ відновив Успенський собор і повернув його церкві. По мірі того, як нові ченці приєдналися до літніх ченців, які повернулися до Лаври, цикл служб був відновлений, спираючись на головний обов'язок ченця - не припиняючи молитви.

Адаптовано з православної Вікі 

Почаївська лавра

Почаївська лавра

Почаївська лавра впродовж століть була духовним та ідейним центром різних православних конфесій у Західній Україні. Монастир розташований на вершині висоти 60 у м. Почаїв, 18 кілометрів на південний захід від міста Кременець у провінції Тернопіль.

Перший запис про монастир датується 1527, хоча місцева традиція стверджує, що кілька ченців, або з монастиря Печер Києва, або з гори. Афон в Греції, встановив його на три століття раніше під час монгольської навали. Легенда розповідає, що Богородиця, Діва Марія, постала перед ченцями у формі вогненної колони, залишивши свій слід у скелі, на якій стояла. Цей відбиток був почитаний місцевим населенням та ченцями за цілющі, лікувальні властивості води, що виходила з нього.

Почаївська лавра


Живопис Маріанського Зображення

У 16 столітті абатство було достатньо процвітаючим, щоб замовити кам’яний собор та провести щорічний паломницький ярмарок. Його становище було ще більше посилено в 1597, коли шляхетна дама Анна Хойська подарувала монастирю свої обширні землі та чудотворну ікону Богородиці. Цей образ, традиційно відомий як Почаївська Богоматір, був подарований Анною болгарським єпископом, і це допомогло вилікувати її брата від сліпоти.

Під час Збаразької війни 1675 монастир був обложений турецькою армією, яка з повагою втекла, побачивши присутність Богородиці у супроводі ангелів та святого Іова. Численні турецькі мусульмани, які стали свідками події під час облоги, перейшли до християнства після цього. Одна з монастирських каплиць вшановує цю подію.

Почаївська лавра Слід Марії

Успенський собор, побудований між 1771 та 1783, домінує в лаврі. У ній є дві найважливіші святині Почаєва - слід і ікона Богородиці, а також гробниця Миколи Потоцького. Печерні церкви святого Іова та святих Антонія та Феодосія розташовані здебільшого під землею. Їх будівництво розпочалося в 1774 і тривало в кілька етапів, остання в 1860.

У 1831 російський уряд передав монастир Російській православній церкві, а також підвищив статус лаври. Наприкінці 19 ст. Було створено майстерню іконопису та історичний музей, а багато споруд було відновлено чи розширено. До Революції 1917 Почаївський монастир був популярним місцем для релігійних паломників, десятки тисяч яких приїхали відсвяткувати свята Успіння (серпень 28) та святого Йова Залізо (вересень 10). Монастир втратив свої маєтки, ставши жертвою антирелігійної політики радянської влади. Кількість ченців різко зменшилася, від 200 у 1939 до 74 у 1959 і приблизно 12 у 1970. Тим не менш, зусилля радянської влади щодо закриття монастиря в 1964 були задоволені протестами місцевих українців та міжнародної спільноти. Монастир залишався відкритим, але багато його артефактів було конфісковано та розміщено в Почаївському музеї атеїзму, який розташований при монастирі. З часу падіння Радянського Союзу монастир щороку відвідують десятки тисяч паломників.

 
Карта Почаївської лаври

Троїцько-Іллінський монастир

Троїцько Іллінська лавра

Легендарні печери святого Антонія у Троїцько-Іллінському монастирі міста Чернігова є одним із найдавніших залишків часів Київської Русі. У 1069 святитель Антоній, засновник Печерської лаври в Києві, відвідав Чернігівську область. Пізніше тут було засновано монастир, в 12 столітті було споруджено знамениту церкву Святого Іллі. Протягом багатьох століть ченці копали катакомби, поки не розвинувся підземний комплекс. Багато відвідувачів печер повідомляють про почуття життєвої сили та ейфорії, а люди з усієї України приїжджають вилікуватися від різних недуг. Окрім печер, у монастирі є собор Святої Трійці, споруджений у 1679, де зберігаються мощі святого Феодосія та Св. Лавренті, та дзвіниця метром 58 із захоплюючого виду на місто.

Могила рабина Нахмана

Раббі Нахман (1772-1810), правнук Баал-Шема Това (засновник хасидського іудаїзму), вдихнув нове життя в рух хасидів, поєднуючи езотеричні таємниці Каббали з наукою Тори. Він залучав тисячі прихильників за життя, і його вплив триває і донині. Релігійна філософія раббі Нахмана оберталася близькістю до Бога та розмовою з Богом у звичайній розмові, як ви б з найкращим другом. Протягом життя рабина велика кількість євреїв-хасидів їздила разом з ним на єврейські свята Рош-Хашани, Хануки та Шавуота, коли він проводив уроки. В останній рік свого життя Рош Хашана (єврейський Новий рік) він розповів своїм послідовникам про важливість бути разом з ним для цього свята, зокрема. Після його смерті паломники почали стикатися до Умані, і сьогодні паломництво в гробницю Раббі Нахмана приваблює десятки тисяч євреїв як з груп Ашкеназімів, так і з Сефардів.