Священна географія Стародавньої Греції

Період неоліту (9600 - 3000 до н.е.)

Щоб дослідити сакральну географію Стародавньої Греції, необхідно зазирнути далеко в минуле. Протягом тисячоліть до появи класичних греків у цьому регіоні жили інші народи, і сліди їхніх традицій мудрості все ще можна знайти в старих міфах. Незважаючи на блискучі досягнення, класичні греки не були творцями всієї витонченості, якою вони відомі. Скоріше, вони були скоріше спадкоємцями, які потім продовжували розробляти й висловлювати вже існуючу мудрість.

Історія регіону починається ще до того, як були збережені будь-які письмові записи. Те мало, що ми знаємо, походить з міфів і легенд, фольклору та досліджень археологів. Кочівники-мисливці-збирачі блукали тодішними землями так, як зараз не робить жодна людина на землі.

Їхні рухи керувалися зміною пір року та міграціями величезних стад тварин. Жива земля дала їм їжу, а сонце зігріло. Прогулюючись то тут, то там по землі, ці стародавні люди – наші власні предки – також поволі почали знаходити певні місця, де було відчуття нумінозності, чи сили, чи підвищеної енергії. Дві точки зору, які ми маємо на цю легендарну епоху, міфологію та археологію, досить чітко показують, що найдавніші грецькі культури були зосереджені на вірі у Велику Богиню Землі. Вона народила все і через все. Немовлята та джерела були її подарунками. Печери та лісові гаї її улюблені місця проживання. Протягом незліченних століть, через народження та відхід доісторичних культур, ці містичні місця шанувалися та відвідували. Перші священні місця людства, вони є найдавнішим корінням традицій паломництва, які пізніше характеризують класичну Грецію.

Приблизно за 6500 років до нашої ери, за шість тисяч років до класичних греків, почалося землеробство та одомашнення тварин. Велика рогата худоба, можливо, була одомашнена самостійно в південно-східній Європі, але деякі культури, такі як пшениця та ячмінь, безумовно, були завезені з Близького Сходу. Поряд з ідеями землеробства та тваринництва з'явилися і проторелігійні уявлення. Протягом періоду неоліту такі культури, як Бандкерамік, Трипільство-Кукутені, Дзвіновий стакан, Унетіче, Дунайсько-Карпатське та раннє Егейське море подорожували по великих регіонах південно-східної та центральної Європи та торгували в них. Крім того, дорогоцінний камінь Бурштин, знайдений в регіонах нинішньої Данії, Польщі та Литви, широко торгували по всій Центральній та Південно-Східній Європі. Весь цей рух людей відбувався поблизу та всередині регіону Греції, і, безсумнівно, мав би вплив на пізнішу появу більш витончених культур в районі Егейського моря.

Бронзовий і темний віки (3000-800 рр. до н.е.)

Між 3000 і 1100 роками до нашої ери різні групи народів, такі як іонійці, ахейці та дорійці, проникли в Грецію з півночі. Індоєвропейського походження вони були патріархальними, войовничими культурами, які вірили в чоловічих богів, які мешкали в небі або на гірських вершинах. Протягом цих років, особливо після дорійських міграцій близько 1100 р. до н.е., відбувався поступовий процес культурного змішування, в результаті чого акцент переміщався з шанування богині Землі як домінантного божества на Зевса, бога неба. Це змішування місцевої культури стародавніх богинь з патріархальною культурою, що приходить, чітко відображено в різних міфах, що походять із періодів неоліту, бронзового віку та класичного періоду. Багато сучасних людей мають уявлення, що грецькі міфи стосуються лише Зевса та олімпійських богів. Це уявлення, увічнене з вікторіанських часів, коли європейські вчені – майже повністю чоловіки – додавали певну чоловічу упередженість своїм інтерпретаціям і письменам, однак, є неправильним.

Орієнтовані на чоловічі міфи класичної епохи є лише продуктами того часу, де домінували чоловіки. Існує набагато давніша міфічна традиція, що походить від часів до бронзового віку, коли Велика Богиня була верховним божеством. Велика Богиня асоціювалася з народженням, легкістю життя, родючістю та сезонними змінами, тоді як пізніші олімпійські боги були войовничими, віддаленими від людей, осуджуючими і часто ревнивими. Під час процесу асиміляції Велика Богиня була розділена на різні жіночі аспекти, такі як Гера, Артеміда, Афродіта, Афіна та Гестія. Попри те, що вони могутні самі по собі, важливо, що кожна з цих богинь все ще була підпорядкована богам-чоловікам або маскулінізувала себе. Наприклад, під час їхнього становлення в олімпійському ордені Гера стала ревнивою дружиною, Афіна — чоловічою жінкою, а Афродіта — розпусною істотою.

Заснування святинь протягом бронзового та темного віків дуже часто відбувалося на місцях, які шанувалися з ранніх часів неоліту. Святилища були розміщені в певних місцях, де таємничі сили природи були найбільш доступні. Щоб зрозуміти ці ранні святилища, необхідно дослідити їх у зв’язку з природним контекстом, у якому вони знаходилися. Вирішальне значення в цьому дослідженні має визнання того факту, що стародавні святилища були пов’язані не лише з конкретними місцями ландшафту, а й із рухом різних небесних тіл, таких як сонце, місяць, планети та зірки.

Ранні святилища були розташовані в районах ландшафту, пов'язаних з духами і силами природи (пізніше антропоморфізовані як богині і боги). Вівтарі були встановлені, як правило, плоскі скелі в місцях, звернених до сакрального ландшафту, і з часом додавались більш складні конструкції. Були створені різноманітні ритуали, щоб вшанувати духів ландшафту, умилостивити їх і контролювати їх, а також надати доступ до цих сил для відвідуваних паломників. Неможливо з певністю сказати, в який момент ранні люди задумали святилище, але це було задовго до періоду поселення. Археологічні дані продемонстрували, що житла були пізнішою забудовою на раніше існуючих місцях святості. Інші догрецькі цивілізації, такі як мінойська, мікенська та кікладська, також були пов’язані з аспектами Богині-Матері та пов’язаними з ними геомантичними елементами.

Архаїчний, класичний та елліністичний періоди

Під час так званих «темних віків» (1100–800 рр. до н.е.) греки жили племінними спільнотами, контрольованими вождями чи королями, які поєднували ролі вождя війни та жерця. Не було палаців, і королі жили в будинках, які відрізнялися від підданих лише більшими розмірами. До 9 століття влада почала переходити до різних спадкових аристократій, між ними зросла торгівля, а соціальні центри почали збільшуватися від сіл до міст. На початку архаїчного періоду поліс, або місто-держава, став домінуючою формою політичної організації. Міста домінували в сільській місцевості і стали основними центрами політичної влади, торгівлі та культурного життя. Протягом архаїчного періоду в різні часи в різних регіонах Греції аристократичний уряд ставав непопулярним, і розвивалася низка інших систем управління, включаючи тиранію, олігархії та демократії. Протягом архаїчного, класичного та елліністичного періодів багато міст-держав воювали одне проти одного, і тому некоректно говорити про грецьку «націю», а лише про грецьку цивілізацію, що складається з численних автономних міст-держав.

Незважаючи на їхнє суперництво, греки мали сильне відчуття спільної ідентичності, що виражалося в імені, яке вони дали собі, елліни, та релігії, яку вони сповідували. Поклоняючись тим самим богам і богиням, греки також святкували пан-еллінські свята, під час яких військові дії припинялися, і паломники могли безпечно подорожувати сільською місцевістю. Нейтралітет святинь і особливо оракулів загальноеллінського значення підтримувався лігами сусідніх держав, які називаються амфіціонами, наприклад, у Дельфах, найвідомішому місці оракулів. Саме на цьому тлі соціальної, політичної та релігійної організації ми можемо розглядати природу священних місць і традицій паломництва в архаїчний, класичний та елліністичний періоди.

З огляду на практику паломництва в ці періоди ясно видно, що існували дві різні класифікації місць паломництва. Їх можна класифікувати як залучення індивідуальних або групових паломництв. До категорії святинь, які приваблювали окремих паломників, були вікові оракульні святині, такі як Додона та Дельфи; святилища, присвячені конкретним богам і богиням; і цілющі святині, відомі як asklepieions. До категорії святинь, які приваблювали групові паломництва, були дуже відвідувані, підтримувані державою фестивальні місця Олімпії, Дельфів, Істмії та Немеї. З 6-го століття до нашої ери до 4-го століття нашої ери греки здійснювали як індивідуальні, так і високоорганізовані спонсоровані державою паломництва до цих святих місць по всьому грецькому царству. Традиції паломництва до обох типів святинь є незаперечним свідченням того, наскільки греки розглядали богів і богинь як втручання в їх особисте життя та справи держави.

У грецькому світі словом для святилища було hieron (що означає святий або священний), що наводить на думку про зону між божественним і людським світом, де могли б існувати зв'язки між двома царствами. Будівництво великих храмів навколо стародавніх вівтарів бронзового та темного віків є відображенням монументалізації грецьких святилищ, починаючи з 8 століття. Однак основним був священний простір навколо вівтаря, який іноді включав печеру, джерело, дерево чи камінь. Тому архітектурну розробку храму слід розглядати не як зміну культової практики, а просто як рішення про монументацію. Важливо також визнати, що велика частина натхнення та структурної форми грецьких храмів була отримана від подібних споруд у Єгипті та на Близькому Сході. Храми класичної епохи, крім своїх духовних функцій, також служили емблемами міст-держав і виявом їхньої могутності в конкурентній політичній системі, яка охоплювала весь регіон Греції.

У той час як у багатьох міських центрах Греції були власні святі місця, паломники часто подорожували за сотні миль за межі місця свого проживання, на човні або на суші, щоб відвідати інші святині, чиї боги та богині, що проживають, вважалися ефективними з різних причин. Безумовно, одним із найвідоміших прикладів такого роду відвідування святині було те, що відбулося на місці оракула в Дельфах. Його найдавніше використання, втрачене в туманах доісторії, було улюбленим мікенцями ще з 1500 р. до н.е. і греками з 1000 р. до н.е. до 393 р. н.е., коли християнський імператор Феодосій офіційно закрив величезний храмовий комплекс.

Іншим типом священного місця, яке приваблювало велику кількість паломників з усього грецького світу, були цілющі святині Асклепія, сина легендарного Аполлона. Його основні святилища, звані асклепіей, були розташовані в Епідаврі, на острові Кос, Пергамі в Малій Азії та Лебені на Криті. У той час як приблизно 300 святилищ асклепійона також були побудовані в інших частинах грецького світу, цілюща сила бога вважалася найбільш присутньою у великих святилищах. Коли паломники приходили до святині Асклепійона, вони проводили ніч, спавши в будівлі, яка називалася аватон, де вони сподівалися побачити сон, у якому з’явиться Асклепій і або зцілив їх, або розкриє інформацію про те, як вони можуть зцілити себе.

Другою основною категорією напрямків паломництва були загальноеллінські фестивалі, які підтримуються державою. Виникнення саме цих святилищ було безпосередньо пов’язане з піднесенням поліса і народженням міста-держави. Під час пан-еллінських свят тисячі людей подорожували, щоб поклонитися богам і богиням, яких шанують у цих святкуваннях. Найважливішими були свята Олімпії, Піфії, Істмії та Немеї, які були відомі як «коронні ігри». Змагання між містами-державами на фестивалях включали літературу, музику та легку атлетику. Призами для конкурсантів були вінки, а не гроші, а деякі переможці виявилися головними політиками. Художнє опрацювання святинь було також формою змагання між державами. Пан-еллінські святині виконували функцію зміцнення ідей і цінностей, центральних для полісної організації. Матеріально це знайшло вираження у створенні пам’ятників, присвячених досягненням окремих міст-держав, які спеціально створювалися для враження на гостей з інших регіонів. Доступ до пан-еллінських святинь був гарантований під час конфлікту між різними містами-державами, і навіть коли Ксеркс вторгся в Грецію в 480 році до нашої ери, Олімпійський фестиваль тривав.

Офіційне паломництво з VI століття було певною особливістю грецького світу, і кораблі приходили з Іберії, Єгипту, Кірени та Чорного моря до святилищ Греції та Малої Азії. Дипломатична діяльність супроводжувала фестивалі, коли різні міста-держави посилали офіційних осіб, які оголошували дати святкувань і підтверджували священні перемир’я, які дозволяли паломникам подорожувати безпечно. Запрошені держави посилали офіційних представників, яких називали теорої, для участі у святах і принесення жертв від імені своєї держави.

Морські подорожі були основним видом транспорту для греків, а сезон плавання від початку весни в квітні до настання зими в жовтні став періодом, протягом якого проводилися основні державні свята. Дати чотирьох основних свят також були встановлені так, щоб не суперечити найбільш напруженим періодам сільськогосподарського графіка, таким як збір винограду в середині вересня, збір зернових у травні-липні та збір урожаю оливок з листопада по лютий.

Ще однією категорією місця паломництва в класичному грецькому світі були релігії таємниць. Багато про таємничі релігії та їхні ритуали наразі невідомо, але, здавалося, вони функціонували як джерела духовної життєвої сили серед інституційної бюрократії державної релігії. Свято Великих Містерій (на відміну від Малих Містерій) відбувалося на місці Елевсина протягом вересня та жовтня. По суті, містерії були драмою, в якій брала участь громадськість, розігруючи ритуальний перехід від смутку до радості, від смутку розлучених матері та дочки до їх радісного возз’єднання. Під час тижневого фестивалю священики та жриці виконували різні ритуали в святині Елевсина, а на п’ятий день свята багато тисяч паломників, чоловіків і жінок, багатих і бідних, пройшли відстань приблизно в 15 миль від місто Афіни. Аспекти Елевсинських містерій частково були відтворенням міфу про Деметру і Персефону, і учасники пили священний напій під назвою кікеон, який, за припущеннями деяких вчених, міг мати наркотичний ефект. Протягом майже 1000 років процесія в Елевсин була найбільшою подібним заходом, який коли-небудь був організований у грецькому світі. Елевсинські містерії завершилися в 396 році нашої ери зі знищенням святилища Аларихом Готом.

Інша таємнича традиція, кавейрська, практикувалася на островах Самофракія та Лемнос у північній частині Егейського моря в класичний та елліністичний періоди. Кавейрські містерії, швидше за все, були імпортовані з Малої Азії, а їх вміст потім змішався з грецькою міфологією та легендами.

Розташування грецьких святилищ відповідно до Священної географії

У попередніх розділах цього нарису була представлена ​​інформація про походження священних місць у період неоліту та їх релігійне використання від бронзового віку до кінця елліністичних часів. Ця інформація була взята з різних ортодоксальних наукових джерел, які, безумовно, важливі, але не враховують питання розташування найдавніших священних місць з точки зору геомантії, земної астрології та геометрії ландшафту. Інтригуючим фактом, маловідомим більшості сучасних дослідників грецької археології, є те, що насправді існує геометричний візерунок для розміщення священних місць на материковій частині та на островах Греції.

Свідчення цього грандіозного проекту було вперше виявлено, принаймні в історичні часи, французьким ученим Жаном Рішером, який жив у Греції в 1950-х роках. Протягом багатьох років цікавившись вивченням міфології, езотеричних доктрин та грецької міфології, Рішер часто замислювався, чи може існувати об’єднуюча модель, що пояснює розташування найдавніших грецьких храмів відносно одного пиляка, до типографії всієї країни. , і до небесного царства. Під час відвідин численних храмів як на материку, так і на островах, він був здивований їх часом незвичайним розташуванням. Він знайшов храми, розташовані високо на гірських вершинах, в ізольованих регіонах, віддалених від соціальних центрів, і, що найзагадковіше, у, здавалося б, випадкових місцях у сільській місцевості. Рішер підозрював, що розташування цих храмових місць не було довільним, а було скоріше відображенням традиції мудрості, яка практикувалася в глибокій давнині, а потім була забута тисячоліття тому.

У 1958 році Річер отримав глибокий досвід, який почав розкривати таємниці, які його так заінтригували. Живучи на пагорбі Лікабеттос, священному для богині Землі Геї, і з видом на афінський Парфенон, він мріяв про Аполлона. Сон допоміг йому зрозуміти, що можна провести пряму лінію між Дельфами, Афінами, островом Делос (де нібито народився Аполлон) і Каміросом на Родосі, місцем найстарішого храму Аполлона на цьому острові. Відкриття цієї лінії, що з'єднує святі місця Стародавньої Греції, змусило Рішера відкрити більше прикладів стародавньої священної географії, включаючи:

• Траса, що з'єднує священні гори Іда на Криті і Парнас в Дельфах, яка також проходить через іншу священну гору в Коринфі, де стояв храм Аполлона.
• Загальне вирівнювання трьох великих святилищ Гери в Олімпії, Аргосі та Самосі.
• Майже рівносторонній трикутник, що з'єднує три святилища Афіни в Дельфах, Афінах і Тегеї.
• Вирівнювання міст Коринф, Аргос і Спарта під прямим кутом до лінії Дельфи - Афіни - Делос.

Рішер відчув, що ці загадкові вирівнювання священних місць були очевидними, якби спостерігач міг звільнитися від обмежувального упередження ортодоксальної археології. Замість того, щоб вивчати кожен храм як стриману одиницю, спостерігачеві потрібно було розглянути, ніби з висоти пташиного польоту, мережу святилищ у всьому регіоні Греції. У своїй книзі «Священна географія стародавніх греків» Рішер писав:

«Свідчення пам’ятників незаперечно, але ще не зрозуміло, показують, що протягом більше двох тисяч років фінікійці, хети, стародавні греки, а потім етруски, карфагеняни та римляни терпляче виткала тканину відповідності між небом, особливо видимим ходом сонця через зодіак, населеною землею та містами, побудованими людством».

Інші вчені вивчали теорії Рішера та знайдені ним зв’язки. Вписування Танець дракона: Одіссея в енергії Землі та стародавня релігіяПол Бродхерст сказав:

«У наступні роки Річер знайшов більше цих рядків і врешті-решт розкрив весь план Дельфійського зодіаку. Вивчаючи іконографію монет і храмової скульптури, він виявив, що малюнки були не просто декоративними, а астрологічними, відображаючи космічні впливи, що діють у кожному окремому сегменті. Він навіть виявив, що може використовувати ці конкретні знання, щоб успішно передбачити, який символ з’явиться на монетах з певних місць. У міру його досліджень він виявив, що статуї міфічних звірів, богів і богинь, а також освячення храмів спочатку були розроблені, щоб відображати розділи зодіаку. Храми на великій відстані один від одного були вирівняні зі своїми далекими аналогами, відображаючи небесні підрозділи на поверхні землі, що є частиною величезної системи космічних і земних відповідностей. Храмова скульптура також відображала циклічне колесо зодіаку. Військові тварини, поширені на фронтонах храмів, символізували певні сезони або астрологічні періоди, пожираючи або атакуючи вмираючу космічні впливи, причому кожен період представляв міфічний звір... Пізніше Річер виявив, що інші зодіаки зосереджені на подібних оракульних місцях, які мають геометричні відносини один з одним. і зробив висновок, що він знаходив залишки колись універсальної системи небесних відповідностей, яка розвивалася в грецькі та римські часи як загальний знаменник стародавніх релігій, навіть поширюючись на візантійське християнство».

У 1994 році книга Рішера, Священна географія стародавніх греків, з французької на англійську переклала Крістін Рон. Грунтуючись на глибокому знайомстві з його роботою, Рона прокоментувала у своїй передмові до книги:

«До роботи Рішера зі священної географії можна підійти з багатьох рівнів. Він розширює діапазон астрологічних символів від знайомих – риба для Риб, бик для Овна тощо – щоб охопити олімпійські та доолімпійські божества, циркумзодіакальні сузір’я, фігури міфів та легенд, розкриваючи шар зоряних вірувань. що лежить в основі давньогрецької релігії. Цей розширений діапазон астрологічних символів стає ключем до інтерпретації мотивів архітектури, скульптури, вазопису та інших артефактів. Ці мотиви були обрані не лише з естетичних міркувань, як композиційні прийоми чи образотворча розповідь, а для вираження конкретного часового та просторового значення твору по відношенню до сакрального центру. Найчастіше це було місце оракула, позачасове місце між царствами Землі та богоподібними зірками. Таким чином, кожен предмет сакрального мистецтва, великий чи малий, був точкою в єдиній смисловій мережі, яка наповнювала його талісманською силою».

Після смерті Жана Рішера в 1992 році його старший брат Люсьєн продовжив лінію «Аполлона», що проходить через Делос, Дельфи та Афіни, щоб виявити, що вона пов’язує інші стародавні святині, зокрема Скелліг Майкл в Ірландії, гору Святого Михайла в Корнуоллі, Англія, Монт. Сен-Мішель у Франції, Сакра-ді-Сан-Мікеле в Італії, Сан-Мікеле-ді-Монте-Гаргано на східному узбережжі Італії та гора Кармель на Святій Землі. Обговорюючи цю неймовірно древню та значущу сакральну географію, Люсьєн писав:

«Джан показав шлях вперед, довівши, що великі святилища стародавніх часів загалом розташовувалися по відношенню один до одного відповідно до зодіакальних напрямків... У глобальному масштабі виявляється, що розміщення священних місць, здається, підкоряється точним правилам і що, незважаючи на зовнішній вигляд, різні аспекти земної поверхні представляють високоорганізовані структури».

У цьому нарисі показано, що хоча греки класичної епохи справді зводили чудові храми на багатьох місцях по всьому материку та на островах, місця, де ці храми були розміщені, вже були священними місцями маловідомих, але глибоко обізнаних культур. яка існувала за тисячі років до грецьких часів. Тому можна з упевненістю сказати, як було зазначено на початку цього есе, що класичні греки були не стільки творцями своєї священної географії, скільки спадкоємцями цієї системи від більш ранніх людей.

Оракул Зевса, Додона    


Мис Суньйон    


Храми Гери і Зевса, Олімпія    


Храм Артеміди, Врауронія    

Martin Gray – культурний антрополог, письменник і фотограф, який спеціалізується на вивченні традицій паломництва та священних місць у всьому світі. За 40 років він відвідав понад 2000 місць паломництва у 165 країнах. The Посібник із паломництва у світі на sacredsites.com є найбільш вичерпним джерелом інформації на цю тему.

Додаткова інформація:

Священна географія в Греції в античній мудрості.

Сейсмічні розломи та священні святилища в егейській давнині.