Священна географія Стародавньої Греції

У всіх таких якостях виділяються ті місця, в яких є божественне
натхнення, і в якому боги мають свої призначені жеребки і
прихильно ставляться до мешканців у них.
—Платон

Період неоліту (9600 - 3000 до н.е.)

Щоб дослідити сакральну географію Стародавньої Греції, необхідно озирнутися назад у часі. Протягом тисячоліть до появи класичних греків у цьому регіоні жили інші народи, і сліди їхніх традицій мудрості досі можна знайти в давніх міфах. Хоча класичні греки були блискучими у своїх досягненнях, вони не були творцями всієї тієї витонченості, якою вони відомі. Натомість вони були радше спадкоємцями, які потім продовжили розробляти та виражати вже існуючу мудрість.

Історія регіону починається ще до появи письмових записів. Те небагато, що ми знаємо, походить з міфів і легенд, фольклору та досліджень археологів. Кочові мисливці-збирачі мандрували тоді по землях так, як ніхто інший на землі не робить сьогодні.

Їхні рухи визначалися зміною пір року та міграціями величезних стад тварин. Жива земля давала їм їжу, а сонце зігрівало їх. Блукаючи тут і там по землі, ці стародавні люди – наші предки – також поступово почали знаходити місця з відчуттям нумінозності, сили чи підвищеної енергії. Дві точки зору на цю легендарну епоху, міфологія та археологія, чітко показують, що найдавніші грецькі культури були зосереджені на віруваннях у Велику Богиню Землі. Вона народжувала і пронизувала все суще. Немовлята та джерела були її дарами. Печери та лісові гаї були її улюбленими оселями. Протягом незліченних століть, через народження та зникнення доісторичних культур, ці містичні місця шанувалися та відвідувалися. Перші священні місця людства, вони є найдавнішим корінням паломницьких традицій, які пізніше характеризуватимуть класичну Грецію.

Близько 6500 року до нашої ери, за шість тисяч років до появи класичних греків, почалося землеробство та одомашнення тварин. Худобу, можливо, одомашнили незалежно в південно-східній Європі, але деякі культури, такі як пшениця та ячмінь, безумовно, були завезені з Близького Сходу. Поряд з ідеями землеробства та тваринництва прийшли також проторелігійні концепції. У період неоліту такі культури, як Бандкерамік, Трипілля-Кукутень, Дзвоноподібна Чаша, Унетицька, Дунайсько-Карпатська та раннє Егейське, подорожували та торгували в великих регіонах південно-східної та центральної Європи. Крім того, дорогоцінний камінь бурштин, знайдений у регіонах сучасної Данії, Польщі та Литви, широко торгувався по всій Центральній та південно-східній Європі. Усе це переміщення людей відбувалося поблизу та в межах регіону Греції та, безумовно, вплинуло на пізнішу появу більш складних культур в Егейському регіоні.

Бронзовий і темний віки (3000-800 рр. до н.е.)

Між 3000 і 1100 роками до нашої ери різні народи, такі як іонійці, ахейці та дорійці, проникли до Греції з півночі. Індоєвропейського походження, це були патріархальні, войовничі культури, які вірили в чоловічих богів, що жили на небі або на гірських вершинах. Протягом цих років, і особливо після міграції дорійців близько 1100 року до нашої ери, відбувався поступовий процес культурного змішання, в результаті якого акцент змістився з шанування Богині Землі як домінантного божества на Зевса, бога неба. Це змішання корінної культури давніх богинь з новою патріархальною культурою відображається в різних міфах, що походять з неоліту, бронзового віку та класичного періодів. Багато сучасних людей вважають, що грецькі міфи стосуються лише Зевса та олімпійських богів. Однак це уявлення, що поширилося з вікторіанських часів, коли європейські вчені - майже повністю чоловіки - надавали певного чоловічого упередження своїм інтерпретаціям та творам, є неправильним.

Міфи класичної епохи, орієнтовані на чоловічий принцип, є лише продуктом того часу, коли домінували чоловіки. Існує значно давніша міфічна традиція, що походить з часів добронзової доби, коли Велика Богиня була верховним божеством. Велика Богиня асоціювалася з народженням, легкістю життя, родючістю та змінами сезонів, тоді як пізніші олімпійські боги були войовничими, далекими від людей, осудливими та часто ревнивими. Під час процесу асиміляції Велика Богиня була поділена на різні жіночі аспекти, такі як Гера, Артеміда, Афродіта, Афіна та Гестія. Хоча вони були могутні самі по собі, важливо, що кожна з цих богинь все ще була підпорядкована богам-чоловікам або маскулінізувала себе. Наприклад, під час свого розвитку в олімпійському ордені Гера стала ревнивою дружиною, Афіна - чоловічою жінкою, а Афродіта - розпусною істотою.

Святилища в бронзові та темні віки дуже часто створювалися в місцях, які шанувалися з ранніх неолітових часів. Святилища розміщувалися в певних місцях, де таємничі сили природного світу були найбільш доступні. Щоб зрозуміти ці ранні святилища, необхідно дослідити їх у зв'язку з природними контекстами, в яких вони розташовувалися. Надзвичайно важливим у цьому дослідженні є визнання того факту, що стародавні святилища були пов'язані не лише з певними місцями в ландшафті, але й з рухом різних небесних тіл, таких як сонце, місяць, планети та зірки.

Ранні святилища були розташовані в районах ландшафту, пов'язаних з духами і силами природи (пізніше антропоморфізовані як богині і боги). Вівтарі були встановлені, як правило, плоскі скелі в місцях, звернених до сакрального ландшафту, і з часом додавались більш складні конструкції. Були створені різноманітні ритуали, щоб вшанувати духів ландшафту, умилостивити їх і контролювати їх, а також надати доступ до цих сил для відвідуваних паломників. Неможливо з певністю сказати, в який момент ранні люди задумали святилище, але це було задовго до періоду поселення. Археологічні дані продемонстрували, що житла були пізнішою забудовою на раніше існуючих місцях святості. Інші догрецькі цивілізації, такі як мінойська, мікенська та кікладська, також були пов’язані з аспектами Богині-Матері та пов’язаними з ними геомантичними елементами.

Архаїчний, класичний та елліністичний періоди

У так звані «Темні віки» (1100–800 рр. до н. е.) греки жили племінними громадами, якими керували вожді або царі, що поєднували ролі воєначальника та жерця. Палаців не було, а царі жили в будинках, які відрізнялися від будинків їхніх підданих лише більшими розмірами. До IX століття влада почала переходити до різних спадкових аристократій, торгівля між ними зросла, а соціальні центри розрослися з сіл у міста. На початку архаїчного періоду... Поліс, або місто-держава, стало домінуючою формою політичної організації. Міста домінували в сільській місцевості та ставали головними центрами політичної влади, торгівлі та культурного життя. Протягом архаїчного періоду, в різні часи в різних регіонах Греції, аристократичне правління втрачало популярність, і розвивалися різні інші системи управління, включаючи тиранію, олігархію та демократії. Протягом архаїчного, класичного та елліністичного періодів численні міста-держави воювали одна проти одної. Тому неправильно говорити про грецьку «націю», а радше лише про грецьку цивілізацію, що складається з численних автономних міст-держав.

Незважаючи на суперництво, греки мали сильне почуття спільної ідентичності, що виражалося в назві, яку вони самі собі давали – елліни – та релігії, яку вони сповідували. Поклоняючись тим самим богам і богиням, греки також святкували загальноеллінські свята, під час яких воєнні дії припинялися, і паломники могли безпечно подорожувати сільською місцевістю. Нейтралітет святинь, особливо оракулів загальноеллінського значення, підтримувався лігами сусідніх держав, які називалися амфікції, як-от Дельфський, найвідоміший оракул. Саме на тлі соціальної, політичної та релігійної організації ми можемо розглянути природу священних місць та паломницьких традицій в архаїчний, класичний та елліністичний періоди.

Розглядаючи практику паломництва в ці періоди, очевидно, що існували дві різні класифікації місць паломництва. Їх можна класифікувати як такі, що приваблювали індивідуальні або групові паломники. У категорії святинь, що приваблювали окремих паломників, були стародавні святилища-пророки, такі як Додона та Дельфи; святилища, присвячені певним богам і богиням; та святилища зцілення, відомі як асклепієйониДо категорії святинь, що приваблювали групові паломництва, належали надзвичайно відвідувані, підтримувані державою місця проведення фестивалів в Олімпії, Дельфах, Істмії та Немеї. З VI століття до нашої ери до IV століття нашої ери греки здійснювали індивідуальні та високоорганізовані паломництва до цих святих місць по всьому Грецькому королівству, що підтримувалися державою.

У грецькому світі слово, що означало святилище, було ієрон (що означає святий або священний), що натякає на ідею зони між божественним і людським світами, де міг існувати зв'язок між двома світами. Будівництво великих храмів навколо стародавніх вівтарів часів бронзи та темних віків відображає монументалізацію грецьких святилищ, починаючи з VIII століття. Однак первинним залишався священний простір навколо вівтаря, який іноді включав печеру, джерело, дерево або камінь. Тому архітектурне опрацювання храму не слід розглядати як зміну культової практики, а просто як рішення про монументалізацію. Важливо також визнати, що значна частина натхнення та структурної форми грецьких храмів була запозичена з подібних споруд в Єгипті та на Близькому Сході. Храми класичної епохи, окрім своїх духовних функцій, також служили емблемами міст-держав та проявом їхньої влади в рамках конкурентної політичної системи, яка охоплювала весь регіон Греції.

Хоча багато міських центрів Греції мали власні святі місця, паломники часто долали сотні миль від своїх осель на човнах або суші, щоб відвідати інші святині, чиї боги та богині, як вважалося, були дієвими з різних причин. Безумовно, одним із найвідоміших прикладів такого відвідування святинь було те, що відбулося біля Дельфійського оракула. Його найдавніше використання загубилося в тумані доісторичних часів, Дельфи були улюбленим місцем мікенок ще з 1500 року до нашої ери та греків з 1000 року до нашої ери до 393 року нашої ери, коли християнський імператор Феодосій офіційно закрив величезний храмовий комплекс.

Ще одним типом священного місця, яке приваблювало велику кількість паломників з усього грецького світу, були цілющі святилища Асклепія, сина легендарного Аполлона. Його головними святилищами, що називалися асклепієйон, розташовувалися в Епідаврі на острові Кос, Пергамі в Малій Азії та Лебені на Криті. Хоча приблизно 300 святилищ асклепіона було також побудовано в інших частинах грецького світу, цілюща сила бога вважалася найбільш присутньою у головних святилищах. Коли паломники приходили до святилища асклепіона, вони проводили ніч у будівлі під назвою аватон, де сподівалися побачити сон, у якому Асклепіос з'явиться і або зцілить їх, або розкриє інформацію про те, як вони можуть зцілитися самі.

Другою важливою категорією місць паломництва були державні загальноеллінські фестивалі по всій країні. Виникнення цих особливих святилищ було пов'язане з розквітом полісів та народженням міст-держав. Під час загальноеллінських фестивалів тисячі людей подорожували, щоб поклонятися богам і богиням, яких шанували на цих святкуваннях. Фестивалі Олімпії, Піфії, Істмії та Немеї були найважливішими та відомими як «коронні ігри». Змагання між містами-державами на фестивалях включали літературу, музику та легку атлетику. Призами для учасників були вінки, а не гроші, а деякі переможці ставали значними політиками. Художнє оздоблення святилищ також було формою змагання між державами. Загальноеллінські святилища виконували функцію зміцнення ідей та цінностей, що відігравали центральну роль в організації полісів. Це матеріально виражалося у створенні пам'ятників, присвячених досягненням окремих міст-держав, які були спеціально розроблені, щоб вразити відвідувачів з інших регіонів. Доступ до загальноеллінських святинь був гарантований під час конфліктів між різними містами-державами, і навіть коли Ксеркс вторгся до Греції в 480 році до нашої ери, Олімпійське свято продовжувалося.

Офіційне паломництво, починаючи з VI століття, було визначною рисою грецького світу, і кораблі прибували з Іберії, Єгипту, Кірени та Чорного моря до святилищ у Греції та Малій Азії. Дипломатична діяльність супроводжувала свята: різні міста-держави надсилали посадовців, які оголошували дати святкувань та підтверджували священні перемир'я, що дозволяло паломникам подорожувати безпечно. Запрошені держави надсилали офіційних представників, яких називали теорами, для участі у святах та принесення жертв від імені своєї держави.

Морські подорожі були основним видом транспорту для греків, а сезон плавання з початку весни у квітні до початку зими у жовтні був періодом, протягом якого проводилися основні державні свята. Дати чотирьох головних свят також були встановлені так, щоб не конфліктувати з найнапруженішими періодами сільськогосподарського графіка, такими як збір винограду в середині вересня, збір зернових з травня по липень та збір оливок з листопада по лютий.

Ще однією категорією місць паломництва в класичному грецькому світі були містичні релігії. Багато про містичні релігії та їхні ритуали наразі невідомо, але, схоже, вони функціонували як джерела духовної життєвої сили серед інституційної бюрократії державної релігії. Фестиваль Великих Містерій (на відміну від Малих Містерій) відбувався в Елевсіні протягом вересня та жовтня. Містерії були, по суті, драмою, в якій брала участь публіка, здійснюючи ритуальний перехід від смутку до радості, від горя розлученої матері та дочки до їхнього радісного возз'єднання. Протягом тижневого фестивалю жерці та жриці виконували різні ритуали в святилищі Елевсіна. На п'ятий день фестивалю багато тисяч паломників, чоловіків і жінок, багатих і бідних, пройшли відстань приблизно 15 миль від міста Афіни. Аспекти Елевсінських містерій частково були відтворенням міфу про Деметру та Персефону, а учасники пили священний напій під назвою... kykeon, який, на думку деяких вчених, міг мати наркотичний ефект. Процесія до Елевсіна, що відбувалася майже 1000 років, була найважливішою подією, коли-небудь організованою в грецькому світі. Елевсінські містерії завершилися в 396 році нашої ери руйнуванням святилища Аларіхом Готом.

Ще одна містична традиція, Кавейріан, практикувалася на островах Самофракія та Лемнос у північній частині Егейського моря в класичний та елліністичний періоди. Кавейрійські містерії, ймовірно, були імпортовані з Малої Азії, а їхній зміст був змішаний з грецькою міфологією та легендами.

Розташування грецьких святилищ відповідно до Священної географії

У попередніх розділах цього есе було представлено інформацію щодо походження священних місць у період неоліту та їх релігійного використання з бронзової доби до кінця елліністичних часів. Ця інформація була взята з різних ортодоксальних наукових джерел, які, хоча й безумовно важливі, не розглядають питання розташування найдавніших священних місць з точки зору геомантії, земної астрології та ландшафтної геометрії. Цікавий факт, маловідомий більшості сучасних дослідників грецької археології, полягає в тому, що насправді існує геометрична закономірність у розміщенні священних місць по всій материковій частині та островах Греції.

Докази цього грандіозного задуму вперше виявив, принаймні в історичні часи, французький вчений Жан Ріше, який жив у Греції в 1950-х роках. Маючи багато років інтересу до вивчення міфології, езотеричних доктрин та грецької міфології, Ріше часто задавався питанням, чи може існувати об'єднуюча закономірність, яка пояснює розташування найдавніших грецьких храмів відносно один одного, типографіки всієї країни та небесного світу. Під час своїх відвідувань численних храмів на материку та островах його дивувало їхнє часом незвичайне розташування. Він знаходив храми, розташовані високо на гірських вершинах, в ізольованих регіонах, далеко віддалених від соціальних центрів, і, що найзагадковіше, у, здавалося б, випадкових місцях у сільській місцевості. Ріше підозрював, що розташування цих храмових місць не було випадковим, а радше відображенням мудрої традиції, що практикувалася в глибокій давнині, а потім забутої тисячоліття тому.

У 1958 році Річер пережив глибокий досвід, який почав розкривати таємниці, що його цікавили. Живучи на пагорбі Лікабетт, священному для богині Землі Геї, з видом на Парфенон Афін, йому наснився видіння Аполлона. Сон допоміг йому усвідомити, що можна провести пряму лінію між Дельфами, Афінами, островом Делос (де нібито народився Аполлон) та Каміросом на Родосі, місцем розташування найстарішого храму Аполлона на цьому острові. Відкриття цієї лінії, що з'єднує святі місця Стародавньої Греції, спонукало Річера відкрити більше прикладів давньої сакральної географії, зокрема:

• Траса, що з'єднує священні гори Іда на Криті і Парнас в Дельфах, яка також проходить через іншу священну гору в Коринфі, де стояв храм Аполлона.
• Загальне вирівнювання трьох великих святилищ Гери в Олімпії, Аргосі та Самосі.
• Майже рівносторонній трикутник, що з'єднує три святилища Афіни в Дельфах, Афінах і Тегеї.
• Вирівнювання міст Коринф, Аргос і Спарта під прямим кутом до лінії Дельфи - Афіни - Делос.

Річер вважав, що ці загадкові розташування священних місць стали б чітко очевидними, якби спостерігачі могли звільнитися від обмежувального упередження ортодоксальної археології. Замість того, щоб вивчати кожен храм як окрему одиницю, спостерігачеві потрібно було розглянути, ніби з висоти пташиного польоту, мережу святилищ по всьому регіону Греції. У своїй книзі «Священна географія стародавніх греків» Річер писав:

«Свідчення пам’ятників незаперечно, але ще не зрозуміло, показують, що протягом більше двох тисяч років фінікійці, хети, стародавні греки, а потім етруски, карфагеняни та римляни терпляче виткала тканину відповідності між небом, особливо видимим ходом сонця через зодіак, населеною землею та містами, побудованими людством».

Інші вчені вивчали теорії Рішера та знайдені ним зв’язки. Вписування Танець дракона: Одіссея в енергії Землі та стародавня релігіяПол Бродхерст сказав:

«У наступні роки Річер знайшов більше цих рядків і врешті-решт розкрив весь план Дельфійського зодіаку. Вивчаючи іконографію монет і храмової скульптури, він виявив, що малюнки були не просто декоративними, а астрологічними, відображаючи космічні впливи, що діють у кожному окремому сегменті. Він навіть виявив, що може використовувати ці конкретні знання, щоб успішно передбачити, який символ з’явиться на монетах з певних місць. У міру його досліджень він виявив, що статуї міфічних звірів, богів і богинь, а також освячення храмів спочатку були розроблені, щоб відображати розділи зодіаку. Храми на великій відстані один від одного були вирівняні зі своїми далекими аналогами, відображаючи небесні підрозділи на поверхні землі, що є частиною величезної системи космічних і земних відповідностей. Храмова скульптура також відображала циклічне колесо зодіаку. Військові тварини, поширені на фронтонах храмів, символізували певні сезони або астрологічні періоди, пожираючи або атакуючи вмираючу космічні впливи, причому кожен період представляв міфічний звір... Пізніше Річер виявив, що інші зодіаки зосереджені на подібних оракульних місцях, які мають геометричні відносини один з одним. і зробив висновок, що він знаходив залишки колись універсальної системи небесних відповідностей, яка розвивалася в грецькі та римські часи як загальний знаменник стародавніх релігій, навіть поширюючись на візантійське християнство».

У 1994 році книга Рішера, Священна географія стародавніх греків, з французької на англійську переклала Крістін Рон. Грунтуючись на глибокому знайомстві з його роботою, Рона прокоментувала у своїй передмові до книги:

«До роботи Рішера зі священної географії можна підійти з багатьох рівнів. Він розширює діапазон астрологічних символів від знайомих – риба для Риб, бик для Овна тощо – щоб охопити олімпійські та доолімпійські божества, циркумзодіакальні сузір’я, фігури міфів та легенд, розкриваючи шар зоряних вірувань. що лежить в основі давньогрецької релігії. Цей розширений діапазон астрологічних символів стає ключем до інтерпретації мотивів архітектури, скульптури, вазопису та інших артефактів. Ці мотиви були обрані не лише з естетичних міркувань, як композиційні прийоми чи образотворча розповідь, а для вираження конкретного часового та просторового значення твору по відношенню до сакрального центру. Найчастіше це було місце оракула, позачасове місце між царствами Землі та богоподібними зірками. Таким чином, кожен предмет сакрального мистецтва, великий чи малий, був точкою в єдиній смисловій мережі, яка наповнювала його талісманською силою».

Після смерті Жана Ріше в 1992 році його старший брат Люсьєн продовжив лінію «Аполлона», пройшовши через Делос, Дельфи та Афіни, і виявив, що вона з'єднує інші стародавні святині, включаючи Скелліг-Майкл в Ірландії, гору Святого Михайла в Корнуоллі, Англія, Мон-Сен-Мішель у Франції, Сакра-ді-Сан-Мікеле в Італії, Сан-Мікеле-ді-Монте-Гаргано на східному узбережжі Італії та гору Кармель у Святій Землі. Обговорюючи цю неймовірно давню та значущу сакральну географію, Люсьєн писав:

«Джан показав шлях вперед, довівши, що великі святилища стародавніх часів загалом розташовувалися по відношенню один до одного відповідно до зодіакальних напрямків... У глобальному масштабі виявляється, що розміщення священних місць, здається, підкоряється точним правилам і що, незважаючи на зовнішній вигляд, різні аспекти земної поверхні представляють високоорганізовані структури».

У цьому есе показано, що хоча греки класичної епохи справді зводили величні храми на багатьох місцях по всьому материку та островах, місця, де ці храми були розташовані, вже були священними місцями маловідомих, але глибоко обізнаних культур, які існували за тисячі років до грецьких часів. Тому можна з упевненістю сказати, як було зазначено на початку цього есе, що класичні греки були не стільки творцями своєї священної географії, скільки спадкоємцями цієї системи від попередніх людей.

Ті стародавні мудреці, які прагнули отримати присутність божественних істот

встановлюючи святині та статуї, як мені здається, продемонстрував розуміння

природа Всесвіту. Вони розуміли, що залучити завжди легко

душу і особливо просто зберегти її, побудувавши об’єкт, створений

щоб потрапити під вплив і отримати від нього частку.

—Плотін, «Душа», 10

Додаткова інформація:

Священна географія в Греції в античній мудрості.

Сейсмічні розломи та священні святилища в егейській давнині.